原創思想，人類因自己在大自然中的渺小無助而信仰一個上帝，而人類信仰的上帝有兩個等級，其一，是物質形態的，類人的偶像，如基督教中的耶穌基督，佛教中的如來佛，觀世音等眾神，印度教中的眾神，希臘神話中的眾神等等。其二，則是華夏先知們信仰的無形無狀，大到無邊的`天道’，很顯然，類人的偶像神只是人類的想象而已，因為物質神也需要先創造出物質後才會有神。顯然，天道才是唯一正確的神，無神論者當然可以認為天道是一個終極的宇宙法則，故在天道上，無神論者和有神論者並無本質的區別，只是稱呼有所不同而已。

當你把一切所謂的唯物的規律，加上一層為什麼，那就是無解，唯心也一樣，吃飽就不餓，為什麼？因為什麼胃啊，腸道啊，神經元啊，分泌什麼什麼啦？那好，為什麼？太陽為什麼轉？因為爆炸之初的原力的餘效果，那好，為什麼？原力無中生有，那好為什麼？這些所謂的暫時不管對錯的結論，為什麼？誰定的啊？哈哈哈哈，就這樣吧，最後一句，這個世界無數天機？哪裡有什麼上帝啊？一切不分對錯，一切皆有可能，再說了，你了不瞭解，明不明白，但他就實實在在的發生了～哈哈哈，上帝啊？保佑我我衝到最高王者段位吧！

我認為上帝可以理解對大局的敬畏，對天地宏觀性的未知與迷茫的順應性依賴。而任何事物都是由極端而迷茫。然而一定的順應自然性也是人類生態空間效應性保障性我認為是必要的，但不能過度迷信。

謝邀，哲學家費爾巴哈說過：“宗教是人本質的異化”。簡單地說，“上帝”、神鬼等其實是人類自己的屬性，而我們人類卻把自己的內部屬性抽象出來，加以想象誇大和人格化，然後上帝、鬼神就變成了一個從人類中獨立出來，又遠遠強於人類自身的實體來頂禮膜拜的東西。“上帝”、“鬼”、“神”其實是被我們人類自己創造出來的。費爾巴哈才會說：“人其實是人的上帝”。因此哲學中的“上帝”其實就是指我們人類本身。你口中的“上帝”、“鬼神”就是你自身思（維）想的臆造品，和始於遙遠先祖遺傳意識。

謝謝紅梅花兒13的邀請。。。。。。本來是不想回答這類概念和邏輯混淆的問題的，但，，，那就勉為其難，談一下我對本題的理解，，首先哲學和上帝都是西方人的概念，，我認為哲學屬於思想範疇，，如果單談哲學，本身就侷限了思想，愛智慧沒錯，但思想包含智慧，，，無論上帝代表什麼，用在哪裡，都是未知，都是最終的權威，，用上帝“介入”哲學範疇，屬於是智慧不夠用遂借未知的確定權威來解、用，，，我的結論是:最好不要糾纏於這類無厘頭的問題，有精力應該放在思想領域中去，，，不要再無謂的想:類似於儒學中“佛”的概念應該怎樣理解一樣。。。我語言直白，勿怪，見諒。

上帝或帝是東西方人都信的。《道德經》象帝之先也。證明華人也信上帝或叫天帝。帝在哲學中倒底是一個怎麼東西。他指的是在宇宙萬物之上的一種精神（非物質）。而並非人主觀的一種印象。其實佛教最高境界也是講佛，是無象的。反對人心中的主觀印象。對泥塑木刻之物的崇拜。宇宙萬物之上是有一個精神（非物質）的東西。從那個角度上講應該存在的。

哲學產生於古希臘，上帝產生於古希伯來。

從起源的角度看，哲學中沒有上帝的位置。

進入中世紀之後，由於基督教的興起，哲學需要為上帝辯護，哲學是上帝的工具。

文藝復興之後，人們的眼光從天上落到人間。需要從人的眼光理解上帝。

經驗論認為，上帝是大自然，理性論認為，上帝是最可靠的觀念。

斯賓諾莎認為上帝是實體。

康德的自在之物有三個東東：世界/人類生存的客觀條件之總和，靈魂/人類存在的主觀條件之總和，上帝，上述兩者的統一。但是，這些東東為人類追求（完美），但不為人類所認識。

黑格爾哲學沒有上帝，只有精神的絕對。

這個問題的本質在於雅典和耶路撒冷的對立，也就是理性和信仰的關係。

嚴格意義上，哲學中沒有上帝。信仰則不能依靠理性。

哲學中“上帝”的概念！這是個“偽命題”。

“上帝”是宗教的上口語。這與“哲學”本身沒有一毛錢的關係。

為什麼那麼多的西方“哲學家，科學家，發明家”當遇到“不可思議”的問題或事情時，不自然的會上口“上帝”。這是西方人的特點。因為他們是“宗教信徒”。

按常理講~作為一名哲學家，科學家，發明家本不應該“稱上帝”。這樣會給人民造成“錯覺”。文化人也是信“迷信”，講迷信。要不他們也是叫“上帝”。

為什麼西方的~哲學家，科學家，發明家都會稱呼“上帝”。 原因~他們“不是”智慧者。他們雖然有一定的文化。但~不圓滿。他們是“傳教士”而已。