意思是：就不能夠端正。
出自《禮記·大學》第八章。
原文：
所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
譯文：
之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。
心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
正心是誠意之後的進修階梯。
誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隸而失去控制。
所以，在“誠其意”之後，還必須要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。
這裡需要注意的是，埋與情，正心和誠意不是絕對對立，互不相容的。朱嘉說：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情慾，不是絕對禁慾，而只是說要讓理智來剋制、駕馭情慾，使心思不被情慾所左右，從而做到情理和諧地修身養性。
也就是說，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為情所牽，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知 其味”。（這凡句後來成了成語和名言，用來生動地描繪那種心神不屬，思想不集中的狀態，是教書先生在課堂上批評學生的常用語言。）
這樣來理解，修身在正其心也就沒有什麼神秘感了罷。
《大學》原為《禮記》第四十二篇，約為秦漢之際儒家作品。一說曾子作。提出明明德、親民、止於至善的三綱領和格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的八條目。宋代程顥、程頤兄弟從《禮記》中把它抽出，以與《論語》、《孟子》、《中庸》相配合。至南宋淳熙年間（1174-—1189），朱熹撰《四書集註》，將它和《中庸》、《論語》、《孟子》合為“四書”。
意思是：就不能夠端正。
出自《禮記·大學》第八章。
原文：
所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
譯文：
之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。
心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
正心是誠意之後的進修階梯。
誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隸而失去控制。
所以，在“誠其意”之後，還必須要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。
這裡需要注意的是，埋與情，正心和誠意不是絕對對立，互不相容的。朱嘉說：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情慾，不是絕對禁慾，而只是說要讓理智來剋制、駕馭情慾，使心思不被情慾所左右，從而做到情理和諧地修身養性。
也就是說，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為情所牽，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知 其味”。（這凡句後來成了成語和名言，用來生動地描繪那種心神不屬，思想不集中的狀態，是教書先生在課堂上批評學生的常用語言。）
這樣來理解，修身在正其心也就沒有什麼神秘感了罷。
《大學》原為《禮記》第四十二篇，約為秦漢之際儒家作品。一說曾子作。提出明明德、親民、止於至善的三綱領和格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的八條目。宋代程顥、程頤兄弟從《禮記》中把它抽出，以與《論語》、《孟子》、《中庸》相配合。至南宋淳熙年間（1174-—1189），朱熹撰《四書集註》，將它和《中庸》、《論語》、《孟子》合為“四書”。