以下內容取自慧律大師《祈願正法重現》一書
三藏十二部，浩如煙海；八萬四千門，多似恆沙。欲以有限生命，開啟永恆慧命，當以法四依為根據，藉此入道。
*依法不依人：正法有二，一為世俗正法，係指文字三藏，事相上的大藏經，一為勝義正法，指證得無漏（真空無生）之理。行者應以教法，真理為憑，不可盲目信靠緣起幻有之臭皮囊。蓋法可脫在纏諸苦，指引菩提之道。人則難免主觀我見，若不契佛說，則當舍離。
*依了義經不依不了義經：三藏中有了義經與不了義經，前者之中道實相之諦理，後者乃為弘範而權巧之方便宣說。兩者權衡，自當依了義經方能究竟解脫。
*依義不依語：語言文字為傳達義理之工具，其作用在詮釋真理，然究非真理。切不可捨本逐末，率而依循表相文字，斷章取義，而輕忽其中所欲傳達之內在意涵。
*依智不依識：智者，非世智辯聰，而是真實圓滿之般若智慧。識者乃迷惑妄心攀緣塵境所生之虛幻認知及覺受。行者當以般若為依憑，不應以人間情識為指歸，方可得證究竟涅盤。佛子當信解正法，更當護持正法。就事相而言，要竭盡所能護持三寶，就理體而言，尤應護持當下之起心動念。
附錄——三法印，一實相印
學佛需具正知見，開悟更須正知見。欲得正見，理應依法修行。何者為法？法是佛陀的發現和教導；是事事物物皆存在；是勝義諦的經驗。真理不能創造，因為其本來即存在。釋迦世尊發現世間宇宙、人生的真理，發現緣起性空、三法印的真理。體悟到眾生皆有如如不動之清淨本性，皆有成佛之可能，為令具縛沉溺看破世間假象，了幻非實，遠離妄執，乃不辭辛勞，慈悲宣說。每一個時空皆是緣起性空，法就存在於每一動點、每一角度，行住坐臥皆是法的展現。眼見耳聞於一切生滅無所住著，念念消歸自性，歸無所得。小乘破我執，證我空。大乘破法執，證法空。勝義諦（第一義諦）乃是究竟義，謂空空，即是連空的觀念亦破除。若不起心動念，則無染汙，切勿知見立知，便可見本來面目。修學之始，以守住、保任、觀照為用功初階，日久工深，自可當相即道，見處即真，一切相皆屬緣起性空，見一切相皆是佛性之影現。弘一大師言：“佛法是真能破除世間一切謬見，而與以正見，佛法是真能破除世間一切迷信，而與以正信，佛法是真能破除世間一切惡行，而與以正行，佛法是真能破除世間一切幻覺，而於以正覺。”世間義理甚淺，行之卻很複雜；出世義理極深，行之卻很簡單。人生在世若未逢正法，當可謂福薄障重。何以故？無因緣了生死故。今所謂正法，舉凡四諦、十二因緣、六度、四念處、五停心觀、八正道、三十七道品……皆屬之。萬法迴歸自性，名為正法。若離體說法，即名相說。離現前一念清淨本性，即是外道。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”蓋五蘊本空，若以見聞覺知求法，乃是求見聞覺知而非求法。唯有放下妄想，不被相黏住（蓋相乃因緣聚合當體即空。），方可入萬人之中，如入無人之境。究竟而言，本來無一物也。人身難得，佛法難聞，如盲龜植浮木，聽聞無上大法，自當信受奉行。是以成就佛道之七聖財，以[信財]為首，淨土三資糧，亦以[信]為先決條件，可知[信]乃生死常夜之明燈，當以法為船筏，心領神會，信解行證，直達涅盤（於生死當下見涅盤）。然值此末法，邪說橫流，異端並起，談玄說怪，不一而足。欲修道者，當以三法印，一實相印，為界定正法之準繩，審慎揀則。倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印，一實相印，即得正法之精髓。三法印係指：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。印者，認可，驗證之意。藉此三者根本教理，得以判別印證法之正邪，故稱“三法印”其內容梗概，開演如下：
*諸行無常：“意指世間一切事物，皆在剎那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識[亙古不變]，仍不免[剎那生變]，無常者，乃是世間之自然法則，此方是[真常]。了悟變化無常，乃是生命的特徵，於一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟義。想得到幸福就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。能觀照就有大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道——這就是無常。”
*諸法無我：“意指世間諸法，無論有為，無為，皆是緣起幻有，並無恆常不變，獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：應於二六時中觀照[無我、無我所]。此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非我能掌制？足見[我]無從主宰[我所有]，有[我]即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能於世界和平共處。”
*涅盤寂靜：“此係佛教之中心思想，意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅盤思想，佛教就形同生滅的世間法，只能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空，之非因非果甚深奧義。未入正信者，每以涅盤為死亡，此乃嚴重之誤解。倘如其所言，則死亡又為另一生命之開端，豈非生死未了？眾生常嬰輪迴之苦，乃受業力所牽，做主不得。唯有佛陀為究竟死亡，以其死則不復再生，不生則不滅，蓋以打破無始無明，徹見本來面目，此允稱為佛教最可貴之處。凡人皆貪生畏死，因世間他事，皆有解決之道，唯獨死亡，無可商量。聖者超脫物外，於現實生活中，即是不生不滅之涅盤妙心，所謂：“不染六塵名護法，不生妄想名涅盤”心外見法，名為外道，若悟自心，即是涅盤。生死與涅盤本無距離，只在當下一念間。若體悟本性，生死，涅盤皆不可得。吾人但不造生死業，即得大涅盤；若求大涅盤，即造生死業。
*一實相印者，指真實無二，離諸虛妄之大乘義理。即吾人所謂真如、法性。倘能在緣起法中，遠離種種知見，內外俱空，活生生的現象界，便是寂滅之清淨心。了悟萬法如夢幻泡影，即見本體空性。雖處處如幻，亦處處實相。只須幻相看的開，實相自顯現。
以下內容取自慧律大師《祈願正法重現》一書
三藏十二部，浩如煙海；八萬四千門，多似恆沙。欲以有限生命，開啟永恆慧命，當以法四依為根據，藉此入道。
*依法不依人：正法有二，一為世俗正法，係指文字三藏，事相上的大藏經，一為勝義正法，指證得無漏（真空無生）之理。行者應以教法，真理為憑，不可盲目信靠緣起幻有之臭皮囊。蓋法可脫在纏諸苦，指引菩提之道。人則難免主觀我見，若不契佛說，則當舍離。
*依了義經不依不了義經：三藏中有了義經與不了義經，前者之中道實相之諦理，後者乃為弘範而權巧之方便宣說。兩者權衡，自當依了義經方能究竟解脫。
*依義不依語：語言文字為傳達義理之工具，其作用在詮釋真理，然究非真理。切不可捨本逐末，率而依循表相文字，斷章取義，而輕忽其中所欲傳達之內在意涵。
*依智不依識：智者，非世智辯聰，而是真實圓滿之般若智慧。識者乃迷惑妄心攀緣塵境所生之虛幻認知及覺受。行者當以般若為依憑，不應以人間情識為指歸，方可得證究竟涅盤。佛子當信解正法，更當護持正法。就事相而言，要竭盡所能護持三寶，就理體而言，尤應護持當下之起心動念。
附錄——三法印，一實相印
學佛需具正知見，開悟更須正知見。欲得正見，理應依法修行。何者為法？法是佛陀的發現和教導；是事事物物皆存在；是勝義諦的經驗。真理不能創造，因為其本來即存在。釋迦世尊發現世間宇宙、人生的真理，發現緣起性空、三法印的真理。體悟到眾生皆有如如不動之清淨本性，皆有成佛之可能，為令具縛沉溺看破世間假象，了幻非實，遠離妄執，乃不辭辛勞，慈悲宣說。每一個時空皆是緣起性空，法就存在於每一動點、每一角度，行住坐臥皆是法的展現。眼見耳聞於一切生滅無所住著，念念消歸自性，歸無所得。小乘破我執，證我空。大乘破法執，證法空。勝義諦（第一義諦）乃是究竟義，謂空空，即是連空的觀念亦破除。若不起心動念，則無染汙，切勿知見立知，便可見本來面目。修學之始，以守住、保任、觀照為用功初階，日久工深，自可當相即道，見處即真，一切相皆屬緣起性空，見一切相皆是佛性之影現。弘一大師言：“佛法是真能破除世間一切謬見，而與以正見，佛法是真能破除世間一切迷信，而與以正信，佛法是真能破除世間一切惡行，而與以正行，佛法是真能破除世間一切幻覺，而於以正覺。”世間義理甚淺，行之卻很複雜；出世義理極深，行之卻很簡單。人生在世若未逢正法，當可謂福薄障重。何以故？無因緣了生死故。今所謂正法，舉凡四諦、十二因緣、六度、四念處、五停心觀、八正道、三十七道品……皆屬之。萬法迴歸自性，名為正法。若離體說法，即名相說。離現前一念清淨本性，即是外道。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”蓋五蘊本空，若以見聞覺知求法，乃是求見聞覺知而非求法。唯有放下妄想，不被相黏住（蓋相乃因緣聚合當體即空。），方可入萬人之中，如入無人之境。究竟而言，本來無一物也。人身難得，佛法難聞，如盲龜植浮木，聽聞無上大法，自當信受奉行。是以成就佛道之七聖財，以[信財]為首，淨土三資糧，亦以[信]為先決條件，可知[信]乃生死常夜之明燈，當以法為船筏，心領神會，信解行證，直達涅盤（於生死當下見涅盤）。然值此末法，邪說橫流，異端並起，談玄說怪，不一而足。欲修道者，當以三法印，一實相印，為界定正法之準繩，審慎揀則。倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印，一實相印，即得正法之精髓。三法印係指：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。印者，認可，驗證之意。藉此三者根本教理，得以判別印證法之正邪，故稱“三法印”其內容梗概，開演如下：
*諸行無常：“意指世間一切事物，皆在剎那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識[亙古不變]，仍不免[剎那生變]，無常者，乃是世間之自然法則，此方是[真常]。了悟變化無常，乃是生命的特徵，於一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟義。想得到幸福就要從真理下手。真理要從心下手，心要從悟下手。悟就要從觀照無常下手。能觀照就有大慈悲心，因為能觀照無常，就沒有得失的觀念。一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道——這就是無常。”
*諸法無我：“意指世間諸法，無論有為，無為，皆是緣起幻有，並無恆常不變，獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：應於二六時中觀照[無我、無我所]。此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非我能掌制？足見[我]無從主宰[我所有]，有[我]即生對立，而我執則為一切眾生之通病，唯有放下我執，方可覓得真我。唯有了知無我，始能於世界和平共處。”
*涅盤寂靜：“此係佛教之中心思想，意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅盤思想，佛教就形同生滅的世間法，只能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空，之非因非果甚深奧義。未入正信者，每以涅盤為死亡，此乃嚴重之誤解。倘如其所言，則死亡又為另一生命之開端，豈非生死未了？眾生常嬰輪迴之苦，乃受業力所牽，做主不得。唯有佛陀為究竟死亡，以其死則不復再生，不生則不滅，蓋以打破無始無明，徹見本來面目，此允稱為佛教最可貴之處。凡人皆貪生畏死，因世間他事，皆有解決之道，唯獨死亡，無可商量。聖者超脫物外，於現實生活中，即是不生不滅之涅盤妙心，所謂：“不染六塵名護法，不生妄想名涅盤”心外見法，名為外道，若悟自心，即是涅盤。生死與涅盤本無距離，只在當下一念間。若體悟本性，生死，涅盤皆不可得。吾人但不造生死業，即得大涅盤；若求大涅盤，即造生死業。
*一實相印者，指真實無二，離諸虛妄之大乘義理。即吾人所謂真如、法性。倘能在緣起法中，遠離種種知見，內外俱空，活生生的現象界，便是寂滅之清淨心。了悟萬法如夢幻泡影，即見本體空性。雖處處如幻，亦處處實相。只須幻相看的開，實相自顯現。