這個問題包含佛法根本智慧，一時參不透也是情理之中。

眾生皆認幻為實，若明白諸相空相，便具備般若智慧了。

說一些個人的粗淺認識，希望對您有幫助：

萬法皆空，一切相皆為虛幻的本意並不是說這些東西是沒有的，而是說一切相的本質不是真實的，如夢境般，佛經中最常見的說法是“空中華”，就好象長時間盯著天空看，所出現的星星飛塵一般。

一切眾生的本性原為清淨妙覺，因此又稱為覺性，我們現在的見聞覺知等等各種感觀功能皆是覺性的功能體現。

本性本來清淨空寂，因有覺，則對這種空寂狀態產生認識，此則最初之妄念，有了空的認識，即而有我的概念，因為有了認識，便要有認識的本體，也就是說，產生了是我在認識的想法，有了我，便有內外，因執著於我相，便會產生哪是我哪不是我的概念，如此而有世界，有了世界，覺性隨同外境而生新的妄念，如此綿綿不休，妄念經累劫完善，世界與我越來越複雜。

這便是一切相的產生根源。

如同做夢，夢中我們只當夢中的那個人是我，卻因執著於那個我而迷失夢境的本質，不明白夢中的我能看能聽能感覺，其實是能做夢的思維在看在聽在感覺；夢中見人見物見山河大地，卻不知這皆是產生夢的思維所幻化，本質與夢中的我其實是一樣的（也就是說夢中的一座山與夢中的我都是思維所幻化，本質相同）。

故此佛法講世間萬相皆為空幻，身心萬物本為本等，就是這個道理。