佛者，覺也。“佛為法本，法由佛出”，佛法就是佛覺悟並宣說出來的法，是謂“諸佛常法”。釋迦牟尼佛的言教自然就是佛說的法。將釋迦的言教集結成文字，從言教中又可析出教法即經，教誡即律。又，廣義上說“世間一切微妙善語皆是佛法”。諸菩薩、祖師大德譯註佛所說法，使正法流佈海內古今。且凡依“諸佛常法”而“入佛法相”者亦名為佛法。因此有三藏十二部之經、律、論。由是可知，三寶已出，即佛、法、僧。佛者自性覺，法者自性正，僧者自性淨，這是自性三寶。

《成唯識論》：“法謂軌持。”即方向與方法。《俱舍論》：“佛之妙法有二種，教法證法之體性，持教法者唯講經，持證法者唯修行。”都是講佛法歸結於學理與實踐兩個方面。再細分之，法有四種即教法、理法、行法、果法，分別對應信、解、行、證，學佛講求解行並進。學佛的修法有戒、定、慧三學，佛陀遺教以戒為師，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。知止而後有定，觀照而後得般若智慧，只有止觀並運、定慧雙修，相輔相成才能不偏不倚。因此佛法既是理智的也是德行的（印順法師語），既是科學的又是經驗的。

佛說三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。一說四法印，加有漏皆苦。這是印證契入佛法的依據。《大智度論》：“佛說三種實法印，廣說則四種，略說則一種。”此一種為一實相印。無論是三法印（四法印）還是眾法門無非揭示諸法之實相。如何證悟諸法實相，如何契理契機聽聞佛法？佛陀為眾生開解五乘佛法，以利不同根器者。

人乘 - 五戒天乘 - 十善聲聞乘 - 四諦、三學、八正道、三十七道品緣覺乘 - 十二因緣菩薩乘 - 六度、四攝

天台教觀以三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）之教為權教，示一乘之理為實教。三乘是佛方便說，統歸一佛乘。天台判教五時八教，將佛陀經教分為五個時期：華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時；八種教法：化儀四教頓、漸、密、不定，化法四教藏、通、別、圓。華嚴判教三時五教，三時：日出、日中、日落；五教：小乘、大乘始、大乘終、頓、圓。《大般涅槃經》中將佛法譬喻乳、酪、生酥、熟酥、醍醐五味。凡此種種，都是為了方便對佛陀言教有一個系統的認識，提綱以挈領。

法門無量常以八萬四千喻，《華嚴經·入法界品》善財童子五十三參，《楞嚴經》二十五圓通，各宗各派悉有入佛門徑。眾人根器不同，有先學唯識的，有先學經論的，有傾慕藏密的，有青睞南傳的，有攝受禪法的，有老實唸佛的……然而，無論哪一法門都需先入門，再一門深入，證悟究竟。《阿含經》：“先得法住智，後得涅槃智。”對於某一系統的接觸、學習、體會、實踐、印證、起悟，也即從“聞思修”入手的過程，這是我們這個時代根性的人所認同的也是應該去做的，只有更進一步的認知以後才能更清晰的解答、消除種種煩惱疑惑，抑或是得出新的疑惑。如此以楔入楔，直至無楔可出，無楔需入。