原文唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央，眾人熙熙，如享太牢，如春登臺；我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。譯文唯諾和呵斥，相差多遠？美好和醜惡相差多遠？人所害怕的，不能不畏懼。這其中的道理，茫茫然啊，無盡頭。眾人都去尋歡作樂，好像去參加豐盛的宴會，又像春天登臺觀賞美景；而我獨淡泊寧靜啊，不萌生尋歡作樂的念頭，就像嬰兒還不會發出笑聲，外無文飾啊，無所歸就。眾人都富足，我獨匱乏。我有一個愚人的心腸啊，混沌無知也。俗人都光耀自炫，我獨昏昏昧昧啊。眾人都精明審察，我獨懵懂啊。幽遠啊，似大海無所止。眾人都有作為，我獨愚頑且鄙俗。我獨期望與別人相異，而貴養根本。解析此章是老子的思想獨白，也是老子思想的精華，可以稱得上是《道德經》一書的重點。老子開篇提出反問：“唯之與阿，相去幾何？”“唯”是唯諾順從的意思；“阿”是呵斥，引申為反對之意。整句話的意思是順從和反對有多大的距離呢？“善之與惡，相去若何？”意思是善良和邪惡能有多大的距離呢？僅在一念之差罷了。在常人看來，美和醜是一對相對存在的概念，人們普遍偏愛美好的事物，而討厭醜惡的事物。因為這種心理的驅使，人們往往不惜一切代價去追求美好的事物，當追求得到滿足時就欣喜若狂，而一旦無法實現自己的願望便悶悶不樂，煩惱和憂傷等壞情緒便接踵而來。得道之人卻不同，他們心目中無美和醜的區別，一切順應自然，決不刻意追求什麼，無所謂得失，也就不會有痛苦和煩惱了。一個人整日悶悶不樂，不但是一種最殘酷的自我折磨，而且會影響別人的心情。帶著憂愁和煩惱生活的人，其人生質量大打折扣，更不會有什麼人格魅力了，試想這樣的人生還有什麼樂趣可言呢？老子將眾人和自己作了極其鮮明的對比，當眾人都沉浸在春天般的美景中、享用著豐盛的大餐時，我卻獨自甘於寂寞，懷著無比淡泊寧靜的心境，就如同剛出生的嬰孩般的無為狀態。眾人藉助外在的事物（美食、美景）而樂，一旦外在的事物消失了，他們的快樂也就不存在了。得道之人明白外在境界轉瞬即逝，並非本質，所以他們要保持恬靜淡泊的心境。眾人都有強烈的佔有慾，所以他們利用自己的聰明才智你爭我奪，在混亂的世道里大有收穫，直至綽綽有餘，而我卻好像丟失了什麼東西一般。我在眾人的眼裡是多麼愚笨的人啊！眾人在收穫到財富、地位、名利後必然會不甘寂寞，進行大肆炫耀。而我卻採取昏昏沉沉、迷迷糊糊的生活態度。正因為我愚笨，所以我心靈空虛，了無牽掛，無為而自在，煩惱和憂愁自然會遠離我而去。聰明人凡事都要爭出個所以然來，以不知強為知，不聰明強裝聰明。他們凡事都要斤斤計較，辯它個明明白白、一清二楚，而我卻啞口無言、悶悶不語。眾人都要有所作為，而我卻清靜寡為，在眾人看來，我是多麼冥頑不化、卑鄙下賤啊！老子對眾人的思想沒有做出任何批判，他只是透過眾人的思想來反襯自己的思想，起到了極其鮮明的對比效果。老子追求“沌沌”“昏昏”“悶悶”的思想境界，他認為自己之所以和眾人的思想不同，就是因為自己注重以洞察萬物的根源來滋補自己的靈魂。萬物之根源就是大道。老子整日處於大道之中，無言無為、無慾無求，自然也就無憂無慮、無傷無痛、逍遙自在，達到真正的至樂境界。

“唯之於呵，相去幾何”出自《道德經》第二十章，其實是老子對大壯卦領悟。

欲達老子本意，先須明瞭大壯真意。

雷天大壯：天為體，為蓄能待發，君臨天下；雷為用，為當權為道，立法執法。大壯在天道是恆星核聚變，不可褻玩；於人道就是智人當道，無可制約。

初九對應風地觀：下地人多勢眾（壯於趾），上風各自為政（徵兇）；觀為風吹草低見牛羊，自然演化（有孚）。

此老子所謂“荒兮其未央哉！”

九二對應雷風恆：天道有常，生態平衡（貞吉），萬類霜天競自由。

此老子所謂“眾人熙熙”。

九三對應雷山小過：小人用壯是自不量力，與天比高；君子用罔是敬天畏道，（貞厲）。羝羊觸藩是能動改造，致遠攀高；羸其角是自然報復，因果制約。

山是生物圈之象，同處藍天下，榮辱與共；雷是自然報復，作惡終自受。跳出三界外，仍在五行中，此老子所謂“如享太牢”

九四對應雷地豫：舉頭三尺有神明，謙卑自處得善終。藩決不羸是善惡有報，壯於大輿之輹是前事為師。

此老子所謂“如春登臺”——春者，上雷也，自然之道也，自然無情，報應不爽！

人之所畏，不可不畏——豫下地為沼澤畏之（科技是把雙刃劍，好自為之！）

六五對應重坤：突破束縛（喪羊於易），玩核逞能（無悔）。是福不是禍，是禍躲不過。自以為人定勝天，焉不是玩火自焚！

此老子所謂“沌沌兮，如嬰兒之未孩”。眾人皆有餘，慾望無止境；而我獨若遺，冷眼看高樓。

上六對應水地比：開弓沒有回頭箭，慾望沒有休止符（羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利），謹言慎行，自求多福吧（艱則吉）。

此老子所謂“儽儽兮，若無所歸”。自以為科學發展（俗人昭昭——爭先恐後，眾人皆有以；據理力爭，我獨頑似鄙）），保不齊自掘墳墓（我獨昏昏——我愚人之心也哉！）

歸魂澤天夬：理性決斷。自詡為科學發展，焉不是背道而馳？（俗人察察——事後諸葛；我獨泊兮其未兆！）

遊魂澤地萃：兌澤為品嚐感悟，坤地為定數歸宿；萃為坤土生兌金，含章而幾於道，故曰貴食母（我獨悶悶——畏天法地，我獨異於人，而貴食母）

不得洛書解易之法，不可能真正讀懂老子。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺；我獨泊兮其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

“唯之與阿，相去幾何”對應初變雷風恆——恆下風如畏道之動物，為唯之代表僕人；上雷為當權之智人，為阿之，代表主人。唯之是敬天法道，謹言慎行；阿是翻身作主，替天行道。

敬畏與生驕，相距有多遠？畜生與人，相距有多遠？恃寵而生驕，見利而忘義，人不如狗。

“美之與惡，相去若何”對應二變雷山小過——二變是能動探索，是科技改變生活，小過內山為賁飾美之。美之是改造自然，攔河造壩；惡是適得其反，物種滅絕。

改造與作惡，相距有多遠？科技與掘墓，相距有多遠？貪得無厭，生態惡化，有為不如無為。

從古至今，老子是唯一完全悟透了易經的智者。當老子了悟易理之後，再造經典，其實是按圖索驥，看圖說話耳。

妻兒父母待養，沒有社保退休金；雖醉心弘揚國學，卻疲於溫飽度日。誠盼施以援手，助我潛心解經。

這是個反問句。唯指一個人唯唯諾諾，呵指呵斥，意思是唯諾與呵斥這兩個看似相反的東西，相差能有多遠？其實相差不遠。這句話與《道德經》第二章的有無相生、難易相隨、高下相傾，是一個意思。從《矛盾論》的角度解釋，就是指矛盾對立的兩方面是相輔相成，一定條件下是會互相轉化的。

要弄清楚＂唯之與阿，相去幾何＂是什麼意思，應先搞清楚老子《道德經》第二十章講了些什麼。

第二十章原文為：

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

此章若放在今天的語境下，大概意思可以這樣理解：

唯唯諾諾與何諛奉承，相差的程度有多大？善言善行與惡人惡事，本質上又有何差異？大家都畏懼的事情，不可不畏懼，好比置身於無盡荒漠敢不害怕！

眾人都喜好熱鬧，享受聚會大餐，樂於度假觀光。我願獨處並且不預判未來將會怎樣，只願永如嬰兒不要長成兒童，永保天真無邪讓我無可歸類。

眾人都追求富裕享受，獨我主張節儉回饋。我有一顆教人愚飩的心，真是傻呼呼！

俗人比的是聰明，我獨自昏昏然，俗人比的是算計，我完全無語。其實我寂然如平靜的海洋，激昂時則躍然時空之外。

眾人的目標都非常明確，唯獨我愚頑而粗鄙。其實我與眾不同之處，是我的思想全源自恩重勝母的道（宇宙時空）。

由此可見，＂唯之與阿，相去幾何＂一句，老子直接表明，唯唯諾諾的人，與阿諛奉承的人，本質相同。在老子看來，這一類人，不能與之為伍，但這一類人，數量又實在太多太多。為此老子一再加重語氣，那怕孤獨一人，也要堅定站穩立場。所以老子確實應是最值得尊敬和最值得學習的榜樣。