謝潛龍友友邀，在下學淺才疏，只談一些淺見。老子著《道德經》，全書以道和德為主線，貫穿全書，這個不作討論。全書沒出現一個謙字，原因個人認為不必去探求，但全書對謙虛，謙讓，謙遜之論述卻很多。在六十一至六十九章，其內容都在顯示"謙"字，如在六十七章《我有三寶》裡，老子說:"吾有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長"。不敢為天下先，所以能謙卑禮讓，則能成大器，受人民尊敬，做社會的楷模。現在有些人，捨棄了仁慈博愛而好勇鬥狠，捨棄了勤儉樸素而荒淫無度，捨棄了謙虛謹慎而狂妄自大，簡直令人無言。水平有限，答覆未盡您之所望，希諒之。

道德二字，餘以為！體現的應是一個真字！道德經講出了宇宙天地的真理，也說出了生命萬物的特性！做人也要求真物實，做事靠的是有真本事，修道更修了個真字，則最終要返本歸真！而謙字！好像說的是謙謙君子，謙恭禮讓，謙虛而謹慎，好像講謙虛謹慎的人，是對身邊的人和事物，有一種戒心和防備，說話辦事都留了一絲餘地，這應該是儒家在社會上，謙恭禮讓的一種處世的心態和方法。道德經雖然沒有講謙字，但在道德中已經包涵了所有，也是道德學說中處世的一部分，哪怕是儒家的思想理論，則都在道德的包涵之內，而儒家的思想，能流傳幾千年，若不附合道德的要求，又怎能做為傳統的思想文化，來教化世人！而當時的社會，則正是百家爭鳴的時代，能得以存在至今，也是附合了天地法理的要求，存在就是真道理！若說謙字本身，並沒有太多的內涵！若組和幾個有內涵的字，則就能體現出深厚的文化內涵！比方說謙讓，讓字雖然簡單，但要做到此點，那要有深厚的，文化素質和修養做基礎，要懂人情明事理，才能做到謙讓二字！再比方說謙恭二字！恭字是對長者，掌權和上位者的一種資態，則也要有深厚的，道德傳統文化做基礎，若是不講道德的人，對別人做出了謙恭的資態，那肯定是假的，不真實的和有險惡用心，和不可告人的目地的！而謙恭則是真恭敬，不做作和沒有其他用心目地的！再說下謙虛吧！虛是一種不足的表現，懂得謙虛的人，是對事物本質有一種渴望，嚮明白人的一種虛心討教的資態，而那些明白人則更要謙虛而回應，要懂得什麼是學無止境，真理是每個人要用一生去追求的！而那些感覺自滿的人，若作出謙虛的資態，那肯定是為了推脫和不願為！總之，不論是謙讓，還是謙恭和謙虛，要看是什麼人在做，但效果肯定是不同的！上善！！謝謝邀請！

沒有明確的提到“謙”這個字，但是謙下，謙虛，謙默等等的概念隨處可見。可能老子認為這個“謙”字太小了，不能涵蓋一切！

鄉人拜讀《道德經》——（第二十四 章）

——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！

企 者 不 立 ，跨 者 不 行 ，自 見 者 不 明 ， 自 是 者 不 彰 。自 伐 者 無 功， 自 矜 者 不 長 。其 在 道 也 ， 曰 餘 食 贅 形 ，物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。

企，雙腳間墊起來；跨，跨大步。踮起腳尖希望更高一點，是站立不久的，想跨開很大的步子，是走不了遠路的。好高騖遠。

凡事得循序漸進，心急吃不了熱豆腐，步子大了容易扯著蛋。拔苗助長便是違反了自然規律的求死之法。

道便是不可言說的規律，只有順應，才能同於道者，道亦樂得之。

“自見……不長”，第二十二章已經描述過，老子重複此“四不原則”，可以看出老子對於這四個毛病的厭惡程度，所以三翻兩次的提醒人們注意避免。自見、自是、自伐、自矜者，從古至今隨處可見。也可以說是人類的一個通病。固執己見，自以為是，自恃有功，傲慢無禮。要是蒐羅有關於這四個毛病的歷史典故，可謂數不勝數。看故事、看別人，每個人都會一目瞭然，這是個錯誤啊，但是實際發生到自己身上，又有多少人可以認識到呢？

有個俗語叫“文人相輕”，本人覺得把文人身上這四種毛病的存在就表露無遺。誰都認為自己是對的，或者自己做的文是精彩的，於是看不起別人，甚至互相詆譭。

為什麼這麼做，會不立、不行、不明、不彰，無功，不長呢？因為就是這麼個道理，還用的著解釋嗎？

就好比吃撐了，就不是享受了，贅行了，那是畫蛇添足了，萬物都討厭這個多出來的東西。所以說，凡事有個度。有道之人就更加不會這麼做了。

老子在《道德經》中對於度的分析，好多章節都可以見到。審時度勢，順應自然，掌握分寸，依道而行。鄉人讀到現在為止，對於“度”、“勢”，印象最最深刻。

“兼”:一手執兩禾，表示同時進行兩件以上的事情，或為兩者以上的事物提供豐富的利益。

“謙”，從言從兼，表示說話善於兼顧別人的感情，照顧別人的利益。同理，“廉”字則表示善於為政、做事，能為大眾帶來利益，而非現代人理解的僅僅是不貪汙腐敗只看重自己的清譽這麼低階！

謙也好，廉也罷，其最高境界就是“無為”，因此，《道德經》雖無一個“謙”字，但說《道德經》處處言“謙”也不為過。

敏銳的閱讀、精彩的疑問。

因為謙是一種給別人的印象，或好或不好取決於觀察者，而且，你是對人謙——易經、儒家，還是對神謙（對人不謙）——如基督教？事實上，有謙就是有為因為只有社交才知謙與不謙，而任何社交入世就是違背了老子的自然之道、小國寡民不入世。