“物自體”是德國古典哲學家康德的哲學的基本概念，指的是一種存在於人們感覺和認識之外的客觀實體，又譯為“自在之物”或“物自身”。在康德的哲學中，“物自體”是作為現象的基礎而存在的。他認為，人的感性認識是由於外物的影響作用才產生的，我們只能認識外物作用於感官時所產生的現象（表象）。

人們承認了現象的存在，也就必然承認作為現象基礎的物自體存在。在這個意義上，物自體是感覺的基礎。但是，人不可能超越感官去認識物自體，物自體對人來說，永遠不可知。物自體既是認識的基礎和源泉，也是認識的界限。人的認識只能侷限在現象界，如果想跨越現象而去認識現象背後的物自體，就會引起一系列的二律背反。

可以說，“物自體”的概念在一定程度上就是對人認識能力的考察。作為感覺認識來源的，是物自體。而作為人類主體知效能力來源的，也是物自體，康德稱之為“先驗統覺”。這種先驗統覺根植於人類主體先驗的自我統一性，也是無法認識的，我們只能認識其作用於感覺材料的一系列範疇。

因此，康德把主體方面#的“物自體”又看作是自由意志、靈魂和上帝這些本體性的東西。它們雖然不是認識對"象，但卻是道德實踐的依據。康德把現象和物自體割裂，使認識停留在現象的此岸，把彼岸的本體界留給信仰，突出地表現出調和科學與宗教的性質。物自體概念和康德哲學本身一樣，歷來受到來自左右兩個方面的批判。