鄉人拜讀《道德經》——（第三十八章）
——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ，下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。上 德 無 為 而 無 以 為 ，下 德 無 為 而 有 以 為 。上 仁 為 之 而 無 以 為 。上 義 為 之 而 有 以 為 。上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，則 攘 臂 而 扔 之 。故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ，處 其 實 ， 不 居 其 華 ， 故 去 彼 取 此 。
此章開始，進入“德經”部分。鄉人淺學，不敢妄言，只是看別人著述，講上古的“道德”並不像現在這般成為一個詞，而是“道是道”，“德是德”。
就本人粗俗的理解，“道”是難以言說的萬物自然追隨的規律，看不見摸不著，卻真實存在；德，有“得”的意思，也就是實際效用的體現，所以“德”便是在人世間的體現。“道、天、地、人”，“德”是“人”對於“道”的體用，或者可以理解為：人應該依道而行，得道—“德道”—而行，才能“域內有四大，而王居其一”。
之前的篇章，老子有一個思想很多次的表達，即“不崇尚、不標榜”。那麼，這章作為《德經》的開篇第一章，就很直接的描述出了“上德不德……下德不失德”是在給“德”做區分嗎？我認為是的。“道”是一，所以沒有上道、下道之說，但是到了人類生活中的“德”就有了區別。所以也更清晰的看出來，老子所說的“道德”和我們現在所說的“道德”，是兩個概念。當然，老子的“道德”中有一層意思就是我們現在所謂的“道德”的那部分，可以理解為“德行”。
所謂開篇明義，“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德”。“上德”是看不到德行的那個面目的，做了好事，他自己不以為自己做了好事，別人也看不出來他在做好事，他所做的好事只是依道而行，做了該做的事情。也就是“善行無轍跡”的意思；“下德”沒有失去德行的那個面目，也就是說看得出來這是做了一件好事情，包括他自己也知道自己是在做一件好事，雖然是有道德的人，但是已經是“下德”了。
俗語說“積陰德”，就是說“上德不得，是以有德”。陰就是暗的意思，也就是說不要讓所有人都知道你做了好事，而是做了好事，別人不知道，幫助了別人，別人不知道，自己也不想讓別人知道。“大恩大德，來生再報”是普通人對於給予自己很大幫助的人的一種表達，其實真正的大恩人是不需要你回報的。有個小故事，說二戰的時候有兩兄弟是猶太人，聽說德軍快要到了他們村子，於是一個找曾經幫助過他的人救助，一個找他曾經幫助過的人救助，最後得救的是那個找了曾經幫助過他的那個人。其中深意，個人體會吧。
後面的部分，都是對於這個“德”的“上下”之說的根本區別的一個解釋。理解了“無為”與“有以為”，就很簡單了。通俗的說，就是“沒目的”和“有目的”。關乎出自真心；關乎所作何為；關於利益交換……
道、德、仁、義、禮、樂、刑、亂。是一個逐漸遞減的過程，從最高的道開始逐漸的下降。這裡需要再次重申時代背景，四百年的社會動亂。還有就是中華文字所記錄的文化的源泉，也就是《易經》。
老子、孔子，都認為上古時代才是最完美的社會，後來的社會有在逐漸的喪失很多美好的東西。對於學術角度來講，道家與儒家都認可《易經》，只是對於“救世”的“藥方”，老子所代表的道家只取了“道”的部分，“德”也已經開始區分上下了。他認為只有道才可以救萬民於水火。孔子更直接，認為人類社會已經淪喪到了第五個階段，即“禮”，所以儒家更多的是論述“仁、義、禮、樂”，管理理念就是“禮”，也就是人類社會的一些基本的文化、習俗、制度等等來管理。所以傳說有孔子問禮於老子而被罵出的故事。
老子是不是不認可“禮”呢？不是，“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之”。老子認為人類社會“上禮”還是可以追求的，但是還是如之前的“上德”一般，應該是不著痕跡的才對，我們都遵從我們的習俗、與人為善等等的“上禮”，而不以為這是應該做的，就像隨手丟棄一個東西一樣扔掉了。這才是對的。
人類社會是一個逐漸退步的過程。到了後來需要“禮制”來約束的時候，就已經淪喪的很厲害了。所以說“忠信之薄、而亂之首”。
“前識者，道之華，而愚之始”。前識者，有預見能力的人，看起來道行很深，其實是愚笨的開始。怎麼理解這句呢？老子不是說“直至善為士者，微妙玄通，深不可識”嗎？怎麼這裡好像又在提倡做個正真的笨蛋，不“前識”呢？不是的，後面緊跟著做了解釋。
所以，真正的大丈夫，不做表面文章，他依道而行，歸於樸實無華。後面章節有“民好徑”一段，再做詳解。
鄉人拜讀《道德經》——（第三十八章）
——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ，下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。上 德 無 為 而 無 以 為 ，下 德 無 為 而 有 以 為 。上 仁 為 之 而 無 以 為 。上 義 為 之 而 有 以 為 。上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，則 攘 臂 而 扔 之 。故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ，處 其 實 ， 不 居 其 華 ， 故 去 彼 取 此 。
此章開始，進入“德經”部分。鄉人淺學，不敢妄言，只是看別人著述，講上古的“道德”並不像現在這般成為一個詞，而是“道是道”，“德是德”。
就本人粗俗的理解，“道”是難以言說的萬物自然追隨的規律，看不見摸不著，卻真實存在；德，有“得”的意思，也就是實際效用的體現，所以“德”便是在人世間的體現。“道、天、地、人”，“德”是“人”對於“道”的體用，或者可以理解為：人應該依道而行，得道—“德道”—而行，才能“域內有四大，而王居其一”。
之前的篇章，老子有一個思想很多次的表達，即“不崇尚、不標榜”。那麼，這章作為《德經》的開篇第一章，就很直接的描述出了“上德不德……下德不失德”是在給“德”做區分嗎？我認為是的。“道”是一，所以沒有上道、下道之說，但是到了人類生活中的“德”就有了區別。所以也更清晰的看出來，老子所說的“道德”和我們現在所說的“道德”，是兩個概念。當然，老子的“道德”中有一層意思就是我們現在所謂的“道德”的那部分，可以理解為“德行”。
所謂開篇明義，“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德”。“上德”是看不到德行的那個面目的，做了好事，他自己不以為自己做了好事，別人也看不出來他在做好事，他所做的好事只是依道而行，做了該做的事情。也就是“善行無轍跡”的意思；“下德”沒有失去德行的那個面目，也就是說看得出來這是做了一件好事情，包括他自己也知道自己是在做一件好事，雖然是有道德的人，但是已經是“下德”了。
俗語說“積陰德”，就是說“上德不得，是以有德”。陰就是暗的意思，也就是說不要讓所有人都知道你做了好事，而是做了好事，別人不知道，幫助了別人，別人不知道，自己也不想讓別人知道。“大恩大德，來生再報”是普通人對於給予自己很大幫助的人的一種表達，其實真正的大恩人是不需要你回報的。有個小故事，說二戰的時候有兩兄弟是猶太人，聽說德軍快要到了他們村子，於是一個找曾經幫助過他的人救助，一個找他曾經幫助過的人救助，最後得救的是那個找了曾經幫助過他的那個人。其中深意，個人體會吧。
後面的部分，都是對於這個“德”的“上下”之說的根本區別的一個解釋。理解了“無為”與“有以為”，就很簡單了。通俗的說，就是“沒目的”和“有目的”。關乎出自真心；關乎所作何為；關於利益交換……
道、德、仁、義、禮、樂、刑、亂。是一個逐漸遞減的過程，從最高的道開始逐漸的下降。這裡需要再次重申時代背景，四百年的社會動亂。還有就是中華文字所記錄的文化的源泉，也就是《易經》。
老子、孔子，都認為上古時代才是最完美的社會，後來的社會有在逐漸的喪失很多美好的東西。對於學術角度來講，道家與儒家都認可《易經》，只是對於“救世”的“藥方”，老子所代表的道家只取了“道”的部分，“德”也已經開始區分上下了。他認為只有道才可以救萬民於水火。孔子更直接，認為人類社會已經淪喪到了第五個階段，即“禮”，所以儒家更多的是論述“仁、義、禮、樂”，管理理念就是“禮”，也就是人類社會的一些基本的文化、習俗、制度等等來管理。所以傳說有孔子問禮於老子而被罵出的故事。
老子是不是不認可“禮”呢？不是，“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之”。老子認為人類社會“上禮”還是可以追求的，但是還是如之前的“上德”一般，應該是不著痕跡的才對，我們都遵從我們的習俗、與人為善等等的“上禮”，而不以為這是應該做的，就像隨手丟棄一個東西一樣扔掉了。這才是對的。
人類社會是一個逐漸退步的過程。到了後來需要“禮制”來約束的時候，就已經淪喪的很厲害了。所以說“忠信之薄、而亂之首”。
“前識者，道之華，而愚之始”。前識者，有預見能力的人，看起來道行很深，其實是愚笨的開始。怎麼理解這句呢？老子不是說“直至善為士者，微妙玄通，深不可識”嗎？怎麼這裡好像又在提倡做個正真的笨蛋，不“前識”呢？不是的，後面緊跟著做了解釋。
所以，真正的大丈夫，不做表面文章，他依道而行，歸於樸實無華。後面章節有“民好徑”一段，再做詳解。