後來康德提出自在之物，他的好學生黑格爾又搖著頭開懟，自在之物既然不可認識，那就是隨你說羅？我可不認。我認為存在的只有關係，意識和物是不可分割的，我就名它“事物自身”。

所以，人是憑藉什麼認識“物”的？換我這種簡單的人一張嘴就回答了：意識！但是，這樣首先就把意識和物分割了，而且物質置於人先。嗯，簡單說唯物了。

可能有人要說，那人類出現以前地球不也生命豐滿嗎？物根本不需要人。真的是這樣嗎？

假設有一個物，他是史前存在的，早已滅絕，一丁點痕跡都沒留下，也無任何可以探知的線索，那麼請問，我們談的這個“物”存在嗎？嗯，這是個沒人任何意義的問題。

所以，抱歉。我很想回答清楚這個問題的，可是我還在一開始就跌到“物”這個坑裡，還沒找到可供攀緣而出的路。

“物”是“人”的語言約定。根據康德認識論，人無法證明物是“客觀存在”，但也同樣無法證明它不是“客觀存在”。那麼，“物到底是不是‘客觀存在？’”這個問題就是“沒意義”的問題（釋迦牟尼佛就拒絕回答這類無意義的問題）。但是，另一方面，“我們”卻經常在使用“物”的概念（比如，我說：我面前有個“杯子”〈物體〉）。當“我們”達成這個“約定”（語言約定）時，“物”（杯子）就是“客觀存在”了。換句話說，如果沒有（我們所達成的）語言約定，“物”（杯子）就沒有“客觀存在”的必要性（因為沒有人可以證明這種必要性〈包括康德〉）。也就是說，是“人”的“語言約定”賦予了“物”之“存在”的全部意義。把這個觀點貫徹到底，那麼，結論就是：“世界”的本質是“語言約定”。猛一看，這個結論“不可思議”。但其實，這個觀點卻是人類最古老的一個觀點。《創世紀》：神說，要有光，於是就有了光。（神用“話語”“創造”“世界”）；《老子》：無名，萬物之始。有名，萬物之母。最後一句的意思就是：“名”（語言約定），產生了“萬物”。

假如說物質世界的一切都是眾生妄心生成的，一定會有很多人不解吧？

假如說每個人即使在夢境中，也有穿不透的牆、拿不起的重物和飛不過的天空，相信人們都有體驗吧。

同樣的道理，夢境是妄心生成的，現實世界也是妄心生成的。妄心一旦堅固，妙明靈覺即被遮掩，身處的妄想世界由此產生。等於畫地為牢，從此生死輪迴，不得自由。

每天用而不知，心是一切萬物統帥，是一切萬物之主。人類生活中表現出來的所有行為，都是心在起絕對的主宰作用。物，當然是心在看啦。離開心的作用，一切眾生的肉體就是死物而已。生命的生機，就是因為有了心的緣故。才多姿多彩。故而。六祖慧能曰：生來坐不臥，死了臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課。身體只是宅舍，因為有了心這個主人，身體才會發揮智慧的作用。心若離開，身體馬上就是個行屍走肉。就象汽車輪船飛機，駕駛艙中若沒有一個駕駛員，來進行操作駕馭。這些飛機汽車輪船會有作用嗎。人類的身體也是同樣道理，心就是身體中的駕駛員，在駕馭著人類身體的一切行為動作。不但是身體如此，就是宇宙中的所有事物，都是在這個心的作用下，才會展現出一切不可思議的現象。一切萬物都是源於此心。此心即是宇宙的源頭。唯有自悟，方能不疑。

以前所有哲學家都回答不清楚這個問題，因為科學的侷限和資訊的侷限。當代對於物的存在，普通人已經很清楚原因了，大部分哲學家也都知道了，只是不大容易說明白。

那天太晚了沒做具體回答，現在來說一下：

物作為客觀存在是人對客體的認知，主要透過感官來認識。認識論是哲學三大領域中最類似於神經病的一個部分………無意冒犯，諮詢普通人之後這個論點不難證實。

所有物的存在，哲學中分兩派。古代有一派讓別人無法質疑，就是物與意識共生，看不見就代表沒有的主觀唯心主義。主觀唯心主義統治哲學圈很久，讓人無法說服和辯駁，只要還是受時代侷限，人和人交流頻率低，對人慾共性研究不深。

但是到了客觀唯心主義時代，因為大家發現了對於物的認知有客觀共通意識來決定物，所以我們其實已經證明了物的客觀存在，也對主觀的感官認知建立了信心，所以這種神經質的我思故我在類心理影響就被歸為病態認知了。

目前認識論的最大難點不在於如何證明物存在，而在於如何證明感知的共通背後的感覺是一樣的，就是你眼中的紅色和我眼中的紅色看起來一樣嗎？因為假設你看紅跟我看藍一樣，那麼每當我們看見波長660奈米的可見光，我感受到的是紅色，你感受到的是藍色，但是因為我們都對這種波長的感覺反饋命名為紅了，所以即使感受不同，我們也在對客觀上同一事物表達同樣意思。這個感知影響到了美學的研究，就是人對不同顏色做出的審美判斷不同，但是我們沒有辦法證明。