心即理是中國傳統哲學流派心學的重要命題，由宋代哲學家陸九淵提出，明代王陽明完善了這一哲學命題。
心即理中的“理”指超乎自然和社會之上，而又為自然和社會必須遵循的抽象原則；
心即理中的“心”指人的主觀意識和認識能力。
陸九淵認為，充塞宇宙的“理”，就在人的心中，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”（《與李宰書》）。宇宙間萬事萬物之“理”，和人心之“理”是完全相同的。王陽明主張“心外無物”。
如果把“理”理解為萬事萬物對於人的“意義”，那麼這個意義是人自身賦予的，“心即理”是對的；如果把“理”定位於支配自然和社會發展的客觀規律或原則，那麼這個“理”就不可能在人的“心”中的，而只能是事物本身的理在人心中的反映。
“天行健，君子以自強不息”，這裡的自強不息是對人生的意義，是存在於人心中的，這時“心即理”是正確的。而“天行健”背後的支配規律的萬有引力，這個“理”就不是“先在人心中”的理了，而應該是世界自身存在的“理”，它能為人心所認識，但是不在“人心中”。
所以，這一命題雖然沒有否認“心”外還有“理”，也沒有直接肯定“心”就是世界的本原，但它認為人心之理就是宇宙之理最完滿的表現，是物我統一，吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。 它以主觀的思維代替對客觀規律的認識，把主觀（吾心）和客觀（宇宙）的辯證關係，歪曲為完全同一的關係，抹煞了它們之間的根本差別，最後用主觀（心）吞併了客觀（理）。這是典型的主觀唯心主義的觀點，顛倒的客觀與主觀的關係。
心即理是中國傳統哲學流派心學的重要命題，由宋代哲學家陸九淵提出，明代王陽明完善了這一哲學命題。
心即理中的“理”指超乎自然和社會之上，而又為自然和社會必須遵循的抽象原則；
心即理中的“心”指人的主觀意識和認識能力。
陸九淵認為，充塞宇宙的“理”，就在人的心中，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”（《與李宰書》）。宇宙間萬事萬物之“理”，和人心之“理”是完全相同的。王陽明主張“心外無物”。
如果把“理”理解為萬事萬物對於人的“意義”，那麼這個意義是人自身賦予的，“心即理”是對的；如果把“理”定位於支配自然和社會發展的客觀規律或原則，那麼這個“理”就不可能在人的“心”中的，而只能是事物本身的理在人心中的反映。
“天行健，君子以自強不息”，這裡的自強不息是對人生的意義，是存在於人心中的，這時“心即理”是正確的。而“天行健”背後的支配規律的萬有引力，這個“理”就不是“先在人心中”的理了，而應該是世界自身存在的“理”，它能為人心所認識，但是不在“人心中”。
所以，這一命題雖然沒有否認“心”外還有“理”，也沒有直接肯定“心”就是世界的本原，但它認為人心之理就是宇宙之理最完滿的表現，是物我統一，吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。 它以主觀的思維代替對客觀規律的認識，把主觀（吾心）和客觀（宇宙）的辯證關係，歪曲為完全同一的關係，抹煞了它們之間的根本差別，最後用主觀（心）吞併了客觀（理）。這是典型的主觀唯心主義的觀點，顛倒的客觀與主觀的關係。