古代皇帝祭天是為了為天下蒼生祈福，古人是敬畏鬼神的，上天有好生之德。古代分為三皇，天皇，地皇和泰皇。

周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行。秦代祭天的有關資料甚少，只知道有三年一郊之禮。秦以冬十月為歲首，郊祀就在十月舉行。 　　漢高祖祭祀天地都由祠官負責。武帝初，行三年一郊之禮，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年輪一遍。成帝建始元年（前32 年）在長安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一個辛日）祭天，同祭五方上帝。這是漢代南郊祭天之始。後漢在洛陽城南建圜丘，壇分上下兩層，上層為天地之位，下層分設五帝之位，壇外有兩重圍牆，叫做“壝（Wéi）”。 　　五胡亂華之後，華夏文明受到了一定程度的衝擊，郊祀制度也受到一些影響。中國北方一些少數民族建立的政權祭天雖採漢制，但常有民族傳統禮儀摻入。南北朝時梁代南北郊祭天地社稷、宗廟，都不用犧牲，而用果蔬。齊代開始，圜丘壇外建造屋宇，作為更衣、憩息之所。舊制全用臨時性的帷帳，南齊武帝永明二年（483 年）始用瓦屋。 唐代祭天禮除了延續前代禮儀之外，皇后也開始參加，顯示了唐代女性地位的提高。 　　宋代圜丘合祀天地後，要在皇城門樓上舉行特赦儀式，赦免囚徒；改日，要到景靈宮祖宗神像前行“恭謝 皇帝祭天時穿著的禮服--袞冕禮”。 　　明太祖洪武十年（1377 年），改變圜丘禮制，定每年孟春正月合祀天地於南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆蓋祭壇。明成祖遷都北京後，在正陽門南按南京規制營建大祀殿，於永樂十八年（1420 年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改變天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。至此，祭天典禮已發展至最完善時期。 1913年冬至，時任中華民國大總統的袁世凱在北京天壇舉行祭天儀式，這是中國最後一次祭天儀式。此後隨著袁世凱稱帝失敗，祭天被視為“封建帝制”的產物而被終止。

中國古代皇帝祭祀的“天”類似於西方的自然神。不同之處在於它是皇家專用神，不是全民信仰的物件。所以這個“天”在民間沒有影響力。

早期中國王朝祭祀天帝，是傳說中的古代部落領袖。比如秦朝祭祀黃炎青白四帝，漢朝加了黑帝。這些人都有人形，有事蹟，從宗教發展角度來看就是抽象程度不夠。後來在他們上面加了個“昊天上帝”。開始也有人形，住某處天宮。到了唐宋時期一下子變成了代表天地萬物，是一團精氣。

這樣，“天”就從偶像崇拜一下子跨越唯一神，發展到自然神階段，成為“環境”、“趨勢”“客觀規律”的代名詞。它不再有人形，也沒有事蹟，就是一種在冥冥中支配萬物的力量。西方到文藝復興才產生的“自然神”概念，中國提前幾百年形成了。

雖然西方傳教士用“上帝”這個漢語原生詞翻譯了《聖經》面的“GOD”，但是中國古代的“昊天上帝”不同於西方的“GOD”，它是皇家專用神，由皇帝祭祀。大臣和分封的王爺只能祭祀低一等級的神。

當然，經常跟著皇帝老兒去拜天，某些大臣也想著求天保佑，私下裡給“天”寫一些請求保佑之類的話，叫“青詞”，在古代這是違法行為。王爺大臣都不能享受它的服務，老百姓就更不能了。所以中國民間從不信仰“昊天上帝”，仍然是各拜各神。相反，西方上到教皇，國王，下到百姓都信仰GOD。

中國這個“昊天上帝”神具體做了什麼？無非就是證明皇權的合法性，反過來一些大臣也用它來鞭策皇帝，甚至陰謀另立新君時也要請它出來證明。

於是在整個封建王朝期間，經常看到一些大臣從各地尋找“祥瑞”，來證明當朝皇帝做得對。另一些大臣收集災異事件，證明當朝皇帝把什麼事做錯了。比如宋神宗支援王安石變法，反對派就用旱災說事，只要皇帝停止執行新法，天就會下雨。

最終“昊天上帝”淪為宮鬥工具，它的政治色彩遠遠高於宗教意義，這也使它完全不同於西方的“GOD”。