這是個非常好的提問，這也是人人都應該思考的問題。這是作為人生中第一最大的問題，也是作為人類必然要思考的問題。孔子曰：“朝聞道，夕死可矣”。孔子所說的“道”，即是人生應該破解的謎團。這個“道”即是老子在“道德經”所描述的“道”。孔子很有學問，而且有自己獨到的見解。但是孔子一生好學，從不自滿。每到一個地方，都會詢問此地有無，在別人看來是很怪異的人，孔子都會親自前去拜訪討教一番。每次都會有不同程度的收穫。孔子的一生，從不盲目抵制否定一切未知的事物。孔子的一生都是在討教學習吸收融合。這才是孔子可以成為聖人的地方。孔子晚年也是悟道之人。故而云：“朝聞道，夕死可矣”。“道”就是人生需要徹底覺悟的生命本質，也就是人們常說的終極真理。作為人要是在人的一生中，沒有悟道，那是非常遺憾的事，也是非常可悲的事。人們在一生中，總會問自己，什麼是我？我從何而來？死了又上那裡去？若是悟道的人，就會自己解答這些疑問了。簡單的說，悟道就是人生的終極意義。也就是說，覺醒了自己生命真實的本來面目。說了這麼多的“道”。何謂道呢？道即是宇宙萬物生命的源頭，一切萬物生命統統來於源頭。源頭的代名詞，假名稱為“道”。源頭沒有名稱，強名為道。萬物也沒有名稱，而萬物自己不能給萬物起名，然而能夠給萬物起名字的，是非物質的，(因為物質本身不能立名)，是超越物質的，是繁衍物質的，正因為是物質的源頭，是物質之母，故而才可以給萬物立名。萬物且無名，何況萬物之源頭，道的稱謂，只是道的本體，給“道”立個代名詞而已。人世間的一切萬物的名稱，不都是人給起的嗎。而人為何可以起名稱呢？因為人所表現出來的無窮無盡的作用。就是“道”的體現。人心即是道，人們在生活中所體現出來的一切作用，無不是道的作用。道雖然不可見聞覺知，即看不見，又摸不著。但是道這個生命的本體，卻可以產生見聞覺知的作用，見聞覺知的作用就是道的體現。若沒有道是誰能見聞覺知呢？自己可以觀察周圍的一切萬物，萬物可以見聞覺知嗎？例如家裡是一切物品，包括家裡的所有電器產品。哪一樣物品可以見聞覺知？可以喜怒哀樂？可以知道痠麻漲腫痛？可以和你交流互動？沒有一樣物品可以做到，為何呢？因為物品沒有能產生作用的(心“道”)，只有能繁衍萬物生命的源頭，亦或假名為心“道”。才可以做到見聞覺知等等一切妙用。其實，“道”的作用在人世間已經體現的淋漓盡致，人的行住坐臥，言行舉止，喜怒哀樂，日常工作，生活交流，哪一樣不是道的作用呢！人們常常掛在嘴邊的話，就已經說明了問題。例如：心想事成，心到佛知，心中所想，心心相印，心照不宣，心領神會等等，都時刻表達了心的作用。一切萬物生命若沒有心的作用，一切都如同死物，就物質本身來說，若沒有人來駕馭運用物質的話，物質自己是不會發生任何的作用。就象家裡的各種物品，即便是最先進的電器，若沒有人來操控，哪一樣可以發揮作用呢？一樣也不能。反過來看人若沒有心，就是和物質一樣，什麼也做不了，通常就叫做死人了。心就是人的靈魂。死了的肉體，頭腦五臟六腑都在，能做些什麼呢？什麼也做不了。因為心已經離開了肉體，人的肉體只是心靈魂暫時的一個載體，因為心靈魂的存在，身體才會發揮作用，沒有了心靈魂的存在，身體和物品沒有什麼區別。這就是人生迷惑的地方，所以，孔子悟道後會說，：“朝聞道，夕死可矣”。悟道即是自心的覺醒。認知自心的本來面目，才是生命的真實本質。一切可見到的物質，包括一切生命形式，都是來至於“道心靈魂”產物，都是後天繁衍而來。凡是物質都是有生滅的，而作為繁衍生息物質生命的源頭，是沒有生滅的，因為源頭是先天自然的存在。即非所生，亦無所滅。來無所來，去無所去。不增不減，無始無終。其體空性，然能生化萬物。故稱其為真空，能生化萬物生命，故為真。能含藏萬物而不滅，故為空。而一切萬物生命的體現，則充分證明了，真空體性的存在。見聞覺知就是最好的證明。只是因為自迷的緣故，自用而不自知。才有了無上智者，即是覺悟者，而來講經說法，指點迷津，除疑解惑，以達到自心覺悟的目的。人心即是宇宙萬物生命的源頭，多麼不可思議呀。人們每天用而不知，又是多麼的悲哀呀。大道至簡如是而已。雖然如此的簡單，但是正是因為人們迷惑的太深太久遠了。以至用而不知，不知自心乃是無上法王，不知自心乃是無價之寶，不知自心乃是萬物生命之源頭。卻自甘沉淪於六道輪迴中，無盡無休沒有出期。其中的痛苦不堪無以言表。所以，作為人類來說，在人的一生中，一定要做到眾善奉行，諸惡莫作。自淨其意，做一個覺悟者。如此才沒有白來人世一回。做為人身也是不容易的。有人問佛，人身者如何難得。佛陀用手掌安在地上，然後舉起手掌示向大眾說道：“在娑婆世界中，得人身如掌上土，失人身如大地土。”一個手掌上再多能沾上多少土，而大地土又是多少。只要不是傻子都會知道，兩者之間存在的差距。不可比擬，難以量化。因此作為人，一定要珍惜得人身的機緣。多接觸善緣，多與智慧的人結緣，象孔子學習，謙虛好學，從不自滿。對於不明白的任何事物，做到不拒絕不排斥不自封，不要用自己先學到的知識，封閉自己的心靈。要放開自己的心靈，接納學習篩選吸收融合。人類最重要的是在學習中，覺悟自心的本來面目。老子云：“為學日增，為道日損，損之又損，以至無為，無為而無所不為”。人類生命所展現出來的一切妙用，都是道的體現。而道是先天自然的存在。故而曰：道法自然。道不需要人為後天的修飾造作雕飾。道本來就具足一切。道即人心，心外無道。道就是需要自心的覺悟，而後妄想心歇，歇即菩提。故而六祖惠能在悟道後說到：何其自性本來具足，何其自性本不生滅，何其自性本無來去。何其自性本不動搖，何其自效能生萬法。一切生命的道心，都是如此現成的，成佛不增，眾生不減。佛與眾生所差異的只是迷悟的不同。故而佛陀在睹明星悟道是說到：“奇哉。一切眾生皆具如來智慧德相，皆因妄想執著而不能證得，一旦妄想心歇，一切自然智，根本智自然現前。”所以說，人生中自性的覺悟，才是最最彌足珍貴，再也沒有任何事情，能逾越此事。悟道是人生中的頭等大事。任何事與此相比，都沒有可比性。人類科學家們，時刻都在尋找的源頭，就是各位時刻使用的心，難道自己不感到無比的驚喜嗎！最起碼應該對自己能產生作用的心，提出一個疑惑。為何會產生作用。這個心到底是什麼呢？生命的奇蹟就在自心當中。自己問問自心吧！
這是個非常好的提問，這也是人人都應該思考的問題。這是作為人生中第一最大的問題，也是作為人類必然要思考的問題。孔子曰：“朝聞道，夕死可矣”。孔子所說的“道”，即是人生應該破解的謎團。這個“道”即是老子在“道德經”所描述的“道”。孔子很有學問，而且有自己獨到的見解。但是孔子一生好學，從不自滿。每到一個地方，都會詢問此地有無，在別人看來是很怪異的人，孔子都會親自前去拜訪討教一番。每次都會有不同程度的收穫。孔子的一生，從不盲目抵制否定一切未知的事物。孔子的一生都是在討教學習吸收融合。這才是孔子可以成為聖人的地方。孔子晚年也是悟道之人。故而云：“朝聞道，夕死可矣”。“道”就是人生需要徹底覺悟的生命本質，也就是人們常說的終極真理。作為人要是在人的一生中，沒有悟道，那是非常遺憾的事，也是非常可悲的事。人們在一生中，總會問自己，什麼是我？我從何而來？死了又上那裡去？若是悟道的人，就會自己解答這些疑問了。簡單的說，悟道就是人生的終極意義。也就是說，覺醒了自己生命真實的本來面目。說了這麼多的“道”。何謂道呢？道即是宇宙萬物生命的源頭，一切萬物生命統統來於源頭。源頭的代名詞，假名稱為“道”。源頭沒有名稱，強名為道。萬物也沒有名稱，而萬物自己不能給萬物起名，然而能夠給萬物起名字的，是非物質的，(因為物質本身不能立名)，是超越物質的，是繁衍物質的，正因為是物質的源頭，是物質之母，故而才可以給萬物立名。萬物且無名，何況萬物之源頭，道的稱謂，只是道的本體，給“道”立個代名詞而已。人世間的一切萬物的名稱，不都是人給起的嗎。而人為何可以起名稱呢？因為人所表現出來的無窮無盡的作用。就是“道”的體現。人心即是道，人們在生活中所體現出來的一切作用，無不是道的作用。道雖然不可見聞覺知，即看不見，又摸不著。但是道這個生命的本體，卻可以產生見聞覺知的作用，見聞覺知的作用就是道的體現。若沒有道是誰能見聞覺知呢？自己可以觀察周圍的一切萬物，萬物可以見聞覺知嗎？例如家裡是一切物品，包括家裡的所有電器產品。哪一樣物品可以見聞覺知？可以喜怒哀樂？可以知道痠麻漲腫痛？可以和你交流互動？沒有一樣物品可以做到，為何呢？因為物品沒有能產生作用的(心“道”)，只有能繁衍萬物生命的源頭，亦或假名為心“道”。才可以做到見聞覺知等等一切妙用。其實，“道”的作用在人世間已經體現的淋漓盡致，人的行住坐臥，言行舉止，喜怒哀樂，日常工作，生活交流，哪一樣不是道的作用呢！人們常常掛在嘴邊的話，就已經說明了問題。例如：心想事成，心到佛知，心中所想，心心相印，心照不宣，心領神會等等，都時刻表達了心的作用。一切萬物生命若沒有心的作用，一切都如同死物，就物質本身來說，若沒有人來駕馭運用物質的話，物質自己是不會發生任何的作用。就象家裡的各種物品，即便是最先進的電器，若沒有人來操控，哪一樣可以發揮作用呢？一樣也不能。反過來看人若沒有心，就是和物質一樣，什麼也做不了，通常就叫做死人了。心就是人的靈魂。死了的肉體，頭腦五臟六腑都在，能做些什麼呢？什麼也做不了。因為心已經離開了肉體，人的肉體只是心靈魂暫時的一個載體，因為心靈魂的存在，身體才會發揮作用，沒有了心靈魂的存在，身體和物品沒有什麼區別。這就是人生迷惑的地方，所以，孔子悟道後會說，：“朝聞道，夕死可矣”。悟道即是自心的覺醒。認知自心的本來面目，才是生命的真實本質。一切可見到的物質，包括一切生命形式，都是來至於“道心靈魂”產物，都是後天繁衍而來。凡是物質都是有生滅的，而作為繁衍生息物質生命的源頭，是沒有生滅的，因為源頭是先天自然的存在。即非所生，亦無所滅。來無所來，去無所去。不增不減，無始無終。其體空性，然能生化萬物。故稱其為真空，能生化萬物生命，故為真。能含藏萬物而不滅，故為空。而一切萬物生命的體現，則充分證明了，真空體性的存在。見聞覺知就是最好的證明。只是因為自迷的緣故，自用而不自知。才有了無上智者，即是覺悟者，而來講經說法，指點迷津，除疑解惑，以達到自心覺悟的目的。人心即是宇宙萬物生命的源頭，多麼不可思議呀。人們每天用而不知，又是多麼的悲哀呀。大道至簡如是而已。雖然如此的簡單，但是正是因為人們迷惑的太深太久遠了。以至用而不知，不知自心乃是無上法王，不知自心乃是無價之寶，不知自心乃是萬物生命之源頭。卻自甘沉淪於六道輪迴中，無盡無休沒有出期。其中的痛苦不堪無以言表。所以，作為人類來說，在人的一生中，一定要做到眾善奉行，諸惡莫作。自淨其意，做一個覺悟者。如此才沒有白來人世一回。做為人身也是不容易的。有人問佛，人身者如何難得。佛陀用手掌安在地上，然後舉起手掌示向大眾說道：“在娑婆世界中，得人身如掌上土，失人身如大地土。”一個手掌上再多能沾上多少土，而大地土又是多少。只要不是傻子都會知道，兩者之間存在的差距。不可比擬，難以量化。因此作為人，一定要珍惜得人身的機緣。多接觸善緣，多與智慧的人結緣，象孔子學習，謙虛好學，從不自滿。對於不明白的任何事物，做到不拒絕不排斥不自封，不要用自己先學到的知識，封閉自己的心靈。要放開自己的心靈，接納學習篩選吸收融合。人類最重要的是在學習中，覺悟自心的本來面目。老子云：“為學日增，為道日損，損之又損，以至無為，無為而無所不為”。人類生命所展現出來的一切妙用，都是道的體現。而道是先天自然的存在。故而曰：道法自然。道不需要人為後天的修飾造作雕飾。道本來就具足一切。道即人心，心外無道。道就是需要自心的覺悟，而後妄想心歇，歇即菩提。故而六祖惠能在悟道後說到：何其自性本來具足，何其自性本不生滅，何其自性本無來去。何其自性本不動搖，何其自效能生萬法。一切生命的道心，都是如此現成的，成佛不增，眾生不減。佛與眾生所差異的只是迷悟的不同。故而佛陀在睹明星悟道是說到：“奇哉。一切眾生皆具如來智慧德相，皆因妄想執著而不能證得，一旦妄想心歇，一切自然智，根本智自然現前。”所以說，人生中自性的覺悟，才是最最彌足珍貴，再也沒有任何事情，能逾越此事。悟道是人生中的頭等大事。任何事與此相比，都沒有可比性。人類科學家們，時刻都在尋找的源頭，就是各位時刻使用的心，難道自己不感到無比的驚喜嗎！最起碼應該對自己能產生作用的心，提出一個疑惑。為何會產生作用。這個心到底是什麼呢？生命的奇蹟就在自心當中。自己問問自心吧！