道教歷來重視修心，認為“修心”乃是明道的樞紐。太上道祖在《道德經》中強調“致虛守靜”才是“歸根覆命”的宗本，正是點出了“明道”在“修心”的玄奧。蕭天石先生曾說：“虛極靜篤，繫心學與性學之本，為作聖功夫，亦為神化功夫 ”。
祖師們的垂教詮言，為後來者踏上修道之路指明瞭方向。不僅深入探究“明道在修心”的根本宗趣，更為後來者踏上修道之路指明瞭方向。對於今天的學道修道者來說更有其現實的必要與意義。那麼，如何才能完整體認到“心”的微妙節奏和無窮奧秘呢？下面我們將從“慈心以入道、正心以達道、靜心以歸道、真心以會道、虛心以合道”五個方面分別展開疏理與論述，以期希望沿著修心的道路來認識大道的秘奧。
關於“修心以明道”的具體行持，南華真人在《莊子?人間世》中提出“心齋”的修道方法進行了闡述。他說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”由南華真人“心齋”所揭示的“修心在明道”的功夫，不僅成為道門修心澄心以體道明道的理論基礎，更為後來的修道者所奉行與闡揚。
也就是說，“明道在修心”不僅是老莊之學的樞要，也是道教正一與全真兩大道派的修道總綱。正一嗣漢三十代天師虛靖真人在《虛靖真君語錄?心說》中雲：“夫心者，萬法之宗，九竅之主，生死之本，善惡之源，與天地而並生，為神明之主宰。或曰真君，以其帥長於一體也；或曰真常，以其越古今而不壞也；或曰真如，以其寂然而不動也。用之則彌滿六虛，廢之則莫知其所。其大無外，則宇宙在其間，而與太虛同體矣；其小無內，則入秋毫之末，而不可以象求矣。此所謂我之本心，而空劫以前本來之自己也。然則果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以識識，強名曰道，強名曰神，強名曰心，如此而已。由是觀之，豈不大乎？豈不貴乎？ ”
全真祖師王重陽真人在《重陽立教十五論》中說：“凡論心之道，若常湛然，其心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心，不可降也。若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也，速當剪除，不可縱放，敗壞道德，損失性命。住行坐臥，常勤降心，聞見知覺，為病患矣。 ”並在答馬丹陽真人問：如何是覆命歸根曰靜時說：“只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是歸根”。馬丹陽真人在《丹陽神光燦》也說：舍家學道，爭奈心魔。……心若死灰，自是精神沖和，真心無染無著。起慈心，更沒偏頗；心念善，道皆因心造，超越娑婆。
而在《太上老君內觀經》這一部重要的道門經典中，更是直接將“修道”歸結為“修心”。太上道祖在經中說：“道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也；教人修心，則修道也。”“道”雖彌綸天地，通神群生，但體現在人的生命中就是“心。”這也是太上視“修道”即為“修心”的理據所在。太上還說道：“道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。” 也就是說，大道雖然無聲無形，視之不見，聽之不聞，但我們只要用心體察生命本身的節奏就能發現她。常人不能明瞭大道而保身長存，就是因為沒有細心觀照生命的本體——“心”的奧妙。得道之人能夠與道合真而長生久視，就是因為向內深入體認了“心”的節奏與變化，通達了生命的奧秘。
一、慈心以入道
太上說：夫慈，故能勇。學道、修道首先就要讓自己葆有一顆慈愛之心。慈故能勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈愛的心是柔和的，慈愛的人才可以勇往無前。只有保持一顆柔和的心，學道之人才能接近、契入那不可思議的大道。太上道祖曾這樣形容大道的執行：“天下之至柔馳騁天下之至堅。”河上公注說：“至柔者水也，至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通。”
河上公取象於水來比喻大道。道像水一樣至柔，但卻能貫通天下的至堅金石之物；道像水一樣無為，卻能含容養育天下的群生。學道之人體會大道之奧，就要在艱難的修行歷程中常常保持心地的柔和，才能無所畏懼，才能與道相應，才能堅定恆久。黃元吉先生告誡後學：“自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之，苟稍有粗豪，即動凡火，為道害矣。”
可以說，在整個修道過程中，柔和都是貫徹始終的。修道之難，就在於學修者時常會因爭強好勝，而丟失柔和的心態，落入強梁的心緒中。因此，太上有“強梁者不得其死”的教誡。
要保持心地的柔和，則需要在平常生活中“積功累德，慈心於物。”因此，太上在《感應篇》中教導世人：“欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。”其實，不論是“立一千三百善”還是“立三百善”，其數量並不是最重要的。真正重要的是，在積累善行的過程中，在心地播撒慈愛柔和的種子，在心地培植慈愛柔和的力量，以期為日後結出碩碩的果實鋪平道路。
有慈才有仁。一顆慈仁之心，是學道者入道的前提。濂溪先生周敦頤的窗前春草滋長，從不剪除。總有人問這是為何？他回答說：“與自家意思一般。” 所謂與自家意思一般，也就是與本有的一顆仁心生機一般，因此讓周敦頤溫暖地愛著身邊的一草一木，並深深地體會到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在這份溫暖的愛意中，他沒有將窗前野草視為異己之物，而是心生愛惜，將其視為自家生命的一部分，不忍心剪除。儘管這些野草在很多人眼中不過是多餘的礙眼之物，但以慈心生命的情懷來觀照則是全然不同的。
從這則故事可以看出，學道者慈心接物，並不僅僅是為了幫助他人或他物，同時也是為了涵養自家的真實生命。在對天地萬物的愛惜與不忍中，他們認識到了天地化育萬物的大德，也體會到了“天地萬物，本吾一體”的實情。宋儒大程子（程顥）將之概括為一種“仁者渾然與物同體”的境界。
他說：“醫書言手足痿庳為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至。若不有諸己，自與己不相干，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。” 大程子將“仁”看作“氣之貫通”，將“不仁”視為“氣已不貫”。不仁之至，手足都不屬於自己；“若夫至仁，則天地為一身，而天地間品物萬形為四肢百體”。
道門常言：“人身為一小宇宙，宇宙為一大人身”，說的就是這個道理。這其中的要妙就在“體仁”。故《易經?乾卦?文言傳》言：“君子體仁足以長人”。
南華真人說：“通天下一氣耳，聖人故貴一。” 學道之人知天下萬物同一和氣，故以慈仁之心為進道之玄鑰。他們在追求“仁者與天地萬物為一體”的境界中，逐漸消除了人我之間、物我之間的隔閡與對立，漸入“渾然與物同體”的仁者之域。就在這種“與物同體”的歷程中，學道者方才得入“眾妙之門”，真正地踏上修道之正途。
淨明祖師劉玉真先生就說：“至道不煩，只是以善化惡，以陽制陰，收萬歸三，收三歸一，錬消陰滓，身淨自然化生。每見後天之法，不曾究竟得一個大本領，搬出許多枝梢花葉，徒為已墮之魂重添許多妄想。淨明先天之學，只要了得核中有個仁，仁中有一點生意，藏入土中，春氣才動，根生幹長，都出自然。”
玉真先生判攝“先天之學”與“後天之法”的準繩就在於是否抓住了根本。他認為修道的根本在“了得核中有個仁，仁中有點生意”。只要抓住了這個根本，“春氣才動，根生幹長，都出自然”。否則，終究是在“枝梢花葉”上簸弄精神，徒勞無功。玉真先生明確地點出修道之本在於擁有一顆慈仁之心。慈心以體仁，就是要在心源根本處做工夫，“身淨自然化生”。只要立住了這個根本，修道才能上路。才有了一體皆愛的大胸懷。
二、正心以達道
如果說慈心才能入道，那麼正心才能達道。《道藏》列正一部經典以通貫三洞全藏，凸顯了“正”在修道中的重要地位。
《正一盟威經》中說：“正以治邪，一以統萬，令得還真。”《正一修真略儀》說：“由心而正，心正則精神不虧，與我為一”。《道法心傳》則說：道應不遠在人心，不必千山萬水尋。道欲正心方始得，純陽不染一些陰。
正一經典強調“正心”，其實是有鑑於“心之易邪”。丹家常用“汞”來形容“心”，就是因為“心”出入無時，流轉不定。太上在《內觀經》中這樣形容心神的變化：“心則神也，變化不測，無定形也。……其神也，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方，變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。”“心”之變化莫測、難以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帥”，是主宰生命變化的“君主之官”。太上又說：“人之難狀，惟在於心。心若清淨，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心來。”可以說，人的禍福吉凶，都是由“心”主導決定的。天師岐伯也說：“心者，君主之官，神明出焉。
……主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主不明則十二官（五藏六府）危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者，其宗大危。” 在古人看來，只要“君主”正位，自然上下一體，百官奉職，物阜民康，欣樂太平。這是從王道政治的角度形容“心”作為“君主之官”的主宰作用。宋儒範浚在《心箴》中說：“君子存誠，克念克敬。天君泰然，百體從令。”此處的“天君”指的就是“心”。在範浚看來，只要“心君”正位泰然，自然氣血通流，腠理固密，四肢百骸，各有條理。這是從養生學的角度形容“心君”在身體中的主宰作用。其實，“心君”在整個修道體系中也處於主宰地位。因此，如何讓“心君”正位就成了修道路上的關鍵環節。
心君正位也就是“正心”。太上說：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之則正，放之則狂。清淨則正，濁躁則亡。”故“正心”既要去狂躁，根本則是要在“制邪”。
有人問清微祖師李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答說“但修己以正。子不聞花月之妖不敢見梁公。正人君子，鬼神之懼猶且如此，何況行道法之士乎？” “花月之妖不敢見梁公”是一則關於大唐名臣狄仁傑的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁傑。一次，武三思在家中宴請狄仁傑，席間讓素娥獻藝，結果素娥不知所蹤。後來才得知素娥是一花月之妖，見狄仁傑一身正氣，以至於不敢相見而逃匿。王惟一先生作詩讚雲：“祖師立法在心中，心法才通萬法通。以正制邪邪自伏，方知花月懼梁公。” 外邪能犯人，歸根結底是人正氣不足所致。古人常說：“邪之所湊，其氣必虛。”又說：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此謂得守者生，失守者死。” 可見，正氣存內，自然“憂患不能入，邪氣不能襲”。故制邪之道貴在正己，“己一正，無所不正。”
正己須依戒行。故太上在《內觀經》中說：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中說：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先學守戒持齋，神明自然輔佐。薩真人云：道法於身不等閒，思量戒行徹心寒。千年鐵樹開花易，一入酆都出世難。豈不聞真人燒獰神廟，其神暗隨左右，經一十二載，真人未嘗有纖毫犯戒，其神皈降為輔將。真人若一犯戒，其神報仇必矣。”薩守堅真人十二年沒有絲毫犯戒，其戒行之精嚴與心地之潔淨可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定腳跟。
王惟一先生在《道法心傳》中說：“夫行持道法，先當受持十戒。日用常行，無所虧欠。更能濟貧救苦，積功累行，自然感動天地，神欽鬼伏，坐役雷霆，呼風召雨。今有一等後學，不持戒律，不辨邪正，執文泥象，胡思亂想。偶然一時之靈，便已自滿，更不究竟所靈者是個甚麼，以致以邪召邪，以鬼召鬼。” 他在《行持戒行圖》中還列出了行道之士應當奉行的十條道戒：“一守忠孝，二行仁義，三不殺，四不盜，五不淫，六不貪，七不妒，八不嗔，九不詛，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用倫常中坦坦蕩蕩，仰不愧於天，俯不怍於地，自然正氣存身，鬼神欽服。否則，“滿腔雜妄，道將何存？”最終難免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的惡果。
黃元吉先生說：“夫以天與人同此一氣者也，吾之心正則天地之心亦正，吾之氣順則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之。” 孟子說：“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流” ，這恰是“正心”工夫結出的豐碩果實，也是行道之人“正心以達道”的明證。
三、靜心以歸道
太上說：清靜以為天下正。如果說“正心以達道”是下學而上達的功夫，那麼“靜心以歸道”就是為天下正及至返樸歸真的要訣。道教以“返樸歸真”為宗旨。“返樸歸真”，就要求我們掃除心頭的雜念妄想，靜心以歸道。太上老子說：“歸根曰靜，是謂覆命。” 道祖將“靜”視為性命之根，“靜心”才能“歸根”、才能“歸道”。重陽祖師說：人心常許依清靜，便是修行真捷徑。
《清靜經》說：“人心好靜，而欲牽之”。也就是說，人心不靜，說到底是心頭慾念難消。古人說：“心有所向便是欲”。一念之慾，其萌發之初，隱微難覺，若不能及時翦除，任其潛滋暗長，以至於窮奢極欲，將造成難以挽回的惡果。晉真人曾告誡道：“心清意靜天堂路，意亂心荒地獄門”；只有心清意靜，才能氣和神定。黃元吉先生說的好：“凡人慾心一起，必求副其願而後快。即令事事如願，奈慾壑難填，貪婪無厭，得隴望蜀，輾轉不休，有天下者遂失天下，而有身命者又豈不喪其身命乎？” 小至身家性命，大至天下國家，無窮的禍患，莫不自一念之慾肇其端。縱覽古今，隋亡唐興的歷史也許能給我們些許啟迪。
唐太宗對“一念之慾”的危害就有深切的體會。他對侍臣談到隋朝滅亡的教訓時說：“往昔初平京師，宮中美女珍玩，無院不滿。（隋）煬帝意猶不足，徵求無已。兼東征西討，窮兵黷武，百姓不堪，遂至亡滅。此皆朕所目見。故夙夜孜孜，惟欲清靜，使天下無事。遂得徭役不興，年穀豐稔，百姓安樂。夫治國如栽樹，本根不搖，則枝葉茂榮。君能清靜，百姓何得不安樂乎？” 其實，隋煬帝又何嘗不想天下治安、社稷長久。
但他於一念之欲，罔然不察，縱任貪慾，“驅天下以從欲，罄萬物以自奉，採域中之子女，求遠方之奇異。宮苑是飾，臺榭是崇”，最終招致了“失天下、喪身命”的大禍。唐太宗克念制欲，清靜無事，四海昇平，天下大治。古人說：聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。隋煬帝與唐太宗對此提供了生動的例證。唐太宗還說到“治國如栽樹”。他認為，要想“枝葉茂榮”，就得“本根不搖。”實際上，“本根”就是“一念”。“本根不搖”即“一念清靜”。這與太上老子“歸根曰靜”的教導甚是契合。黃元吉先生說：“得失所關，只在一念。一念難回，遂成浩劫。此罔念所以致彌天之禍也。存亡所繫，介於幾希。幾希克保，定啟鴻圖。此克念所由造無窮之福也。如此則知，一念之慾，其始雖微，其終則大，可不慎歟！” 雖然“彌天大禍”與“無窮之福”看似截然對立，但兩者的開端卻是一致的，皆出自一念之慾。一念之慾發動，懵懵懂懂，昏昧不覺，放任自流，“彌天大禍”就此釀成；一念之慾發動，明明白白，惺惺不昧，雷厲風行，掃除盡淨，“無窮之福”由此養成。可見，禍福存亡皆不外於一念之微。
靜心以歸道，就要求我們在一念隱微處細細體察，將一切欣羨聲色、名利、財貨的慾念在剛剛萌生時排除盡淨，做到六慾不生、心地清靜。《清靜經》說：“常能遣其欲而心自靜。”
李道純真人注說：“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以靜。”李道純真人將“靜心”概括為“以道制欲”。他認為“常能制欲，則歸心不動；歸心不動，則自然澄澄湛湛，絕點翳純清，復其本然，清靜之大矣，何欲之有？” 他認為，只有常能剋制慾望，才能收住“心猿意馬”，復歸“不動心”的境界。復歸“不動心”的境界，就能恢復原本清靜的本來面目。
“以道制欲”的修持方法很多，其中最廣為人知的就是靜坐。靜坐在常人眼中幾乎就是修道的代名詞。這種看法雖不十分準確，但也反映了靜坐與修道的密切聯絡。第四十三代天師張宇初真人在《道門十規》中就說：“自上古以來，太上歷劫化現，諸師之修煉成道，皆自靜定之功，庶得道功克就，神通自在。”透過耆山公的開示，靜坐對修道的重要性更是發露無遺。張宇初天師還明確指出：“坐圜守靜，為入道之本。蓋太上立教度人，正為超脫幻化，了悟生死。若非究竟本來，了達性命，則何所謂學道之士也。”。
不過，在道門中人看來，靜坐之要在制欲。關於常人對靜坐形式的固執，王重陽真人曾在《重陽立教十五論》中區分了真打坐與假打坐。他說：“凡打坐者，非言形體端然、瞑目閤眼，此是假坐也。真坐者，須要十二時辰住行坐臥一切動靜中間，心如泰山，不動不搖，把斷四門眼、耳、口、鼻，不令外景入內，但有絲毫動靜思念，即不名靜坐。”重陽真人把執守“形體端然、瞑目閤眼”的打坐視為“假坐”。在他看來，單純固守靜坐的形式，可能會遺漏“以道制欲”的靜坐宗趣。“真坐”並不拘形式，而是貫穿在“住行坐臥”等日常生活的各個環節之中的，關鍵在“把斷四門眼耳口鼻，不令外景入內”，也就是要“以道制欲”。因為外在五色五音五味會使人目盲耳聾，只有踐行“以道制欲”的靜坐要旨，才能實現“心如泰山，不動不搖”（歸心不動）的境界，並進而契入真道。
王常月真人更是提出“先死妄心後入圜，先了愛緣後打坐”的修道法門，就是有鑑於後世的人執迷於入圜打坐，而忽略了“以道制欲”的靜坐旨歸。他曾經要求守戒弟子：“自今日起，須將平日所迷的鉛汞龍虎，陰陽燒煉，種種譬喻，悉皆收起。唯從清淨法門，死妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路上行。” 在王常月真人看來，人若不能以道制欲，舍妄歸真，就不能入定生慧。因此，不了愛緣即入圜靜坐，其實是空坐蒲團，盲修瞎練。他諄諄告誡後學：“若不先死妄心，安神定氣，如何能夠大靜？不能常清常靜，如何能夠入定？不能入定，如何能夠生慧？”
透過諸位祖師的教誨，我們可以真切地領會到：靜心的關鍵在剋制私慾、了斷愛緣。若能“靜心”，自然就能“歸道”。歸根覆命其實正是私慾盡淨、愛緣斷除後的自然結果。制欲、斷緣就需要輔助恰當的修道方法，其中最重要的就是靜坐。但是，我們一方面要修習恰當的修道方法，另一方面又不能被“法”所執，本末倒置，以至於“執法成病”，反倒忘卻了“以道制欲”的初心。
四、真心以會道
在修道過程中，如果說“靜心以歸道”是歸根覆命的工夫，那麼“真心以會道”則是自心本體的妙用。真心來自真清真靜，真心可造真性真靈，道門宗祖亦將“真心”稱為真意。黃元吉先生說：“真意者，煉丹之要。然真意不得真正元神，則真意從何而始？惟於玄關竅開之初，認取這點真意，於是返而持之，學顏子拳拳服膺，斯得之矣。況元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而萬事畢之道。學人認得分明，大丹之本立矣。” 從黃元吉先生的話中，可以認識到真意源自元神，即自心本體，這是修道的關鍵與根本。
不過，“真意”不同於尋常所說的意識。《唱道真言》對“真意”在整個修道過程中的重要作用有細緻的描述。書中說：“泛意非意也，遊思妄想也。意者的的確確從心發，意發而心空。故又曰有意若無意。意之為用大矣哉！初時陽生，意也；既生之後，採取元陽，意也；既採之後，交會神房，意也；既會之後，送入黃庭，意也。意之為用大矣哉！不特此也，陽神之出，意也；既出之後，憑虛御風，意也；遊乎帝鄉，返乎神室，意也。”書中明確將常人意識看作“泛意、遊思妄想”，以區別於“真意”。書中深刻地揭示：真意必須是真真實實從內心深處發出來的，沒有絲毫夾雜纏縛；而且事來則應，事過不留，一動就空了，不會停滯在胸中。
關於真意的妙用，伍沖虛真人則用“返觀內照”一語予以說明。伍沖虛真人說：“返觀內照，即真意之妙用也。蓋元神不動為體，真意感通為用，元神真意本一物也，言元神可也，言真意亦可也。故真意即虛中之正覺，所謂相知之微意是也。返觀內照者，返回其馳外之真意，以觀照於內也。煉精之時，真意觀照於煉精之百日；煉氣之時，真意觀照於煉氣之十月；煉神之時，真意觀照於煉神之三年。此返觀內照之大旨也。”
伍真人將不動之元神定義為自心之本體，將感通之真意定義為自心之妙用，視元神真意為一物之兩面。他更指出：真意之妙用呈現為返觀內照的工夫。返觀內照的工夫就是收回自心馳騖聲色的意念，讓意念返回自身觀照生命本身的精微變化。
綜合諸位祖師所言，可以看到：真意是就“生命本身”體悟“道”的節奏。真意與泛意的區別就在於：真意不再如“泛意”一般總是向外馳騖，隨聲逐色，而是要回到自己、回到生命本身。虛靖天師在《大道歌》中說：“莫向靈臺留一物，物在心中神不清，耗散真精損筋骨。”三茅真君也說：“靈臺皎潔似冰壺，只許元神裡面居。若向箇中留一物，平生便是不清虛。” 虛靖天師和三茅真君都說到心中（靈臺）不能留滯一事，其實就是強調意念不能向外有絲毫的攀緣。修道人只有收住耳目口三寶，意念才能貼住自家生命的實際。
“真意”不僅是貫穿整個修道過程的綱領，也是各種道法發揮作用的樞紐。虛靖天師詩曰：“真心動處合雷機，神合神兮妙更奇。只此更無差別處，如磁吸鐵不相違。” 詩中“如磁吸鐵”的比喻，揭櫫了道法雖然千變萬化，但其宗本不離乎“天人合發”。“天人合發”的樞機就是“真意”。故李少微真人說：“符者，陰陽契合之具也，惟天下之至誠者能用之。誠苟不至，自然不靈。” 修道之人只有在“真意”的狀態中，才能“以我之精，合天地萬物之精；以我之神，合天地萬物之神。精精相摶，神神相依，所以假尺寸之紙以號召鬼神，而鬼神不得不對。”道門符法所借用的紙張、硃砂等物事只是一種表象，符法的實質是真意引領精氣的作用。李少微真人說：“治病以符。符，朱墨耳，豈能自靈。其所以靈者，我之真炁也。故曰：符無正形，以炁為靈。知此說者，則物物可以寓炁，泥丸衰草亦可以濟人。”
李少微真人還簡要敘述了行持道法的整個過程。他說：“通三才者一炁耳。天以炁而執行，地以炁而發生，陰陽以炁而慘舒，風雷以炁而生。炁由人主，外想不入，內想不出，一意沖和，歸根覆命。行住坐臥，綿綿若存，以養其浩然者。施之於法，則以我之真炁合天地之造化。故噓為雲，嘻為雷霆，用將則元神自靈，制邪則鬼妖自伏。通天徹地，千變萬化，何者敢幹我哉！” 其中，“外想不入，內想不出，一意沖和，歸根覆命”十六個字描述了修行人保持在“真意”時的狀態；“行住坐臥，綿綿若存，以養其浩然者”，是修行人在日用常行中涵養“真意”的工夫；之後，“以我之真炁合天地之造化”，則是以“真意”為樞紐的“天人合發”工夫。至於“用將則元神自靈，制邪則鬼妖自伏，通天徹地，千變萬化”，則是道法的真實效驗。字字句句皆是過來人的真實語，值得後來人深心體味。
宋人張於湖有一首詞傳達了有道之士“真心以會道”的高潔與超脫，茲錄於下，供大家品讀。他的《念奴嬌?過洞庭》詞雲：
洞庭青草，近中秋，更無一點風色。玉鑑瓊田三萬頃，著我片舟一葉。素月分暉，明河共影，表裡俱澄澈。悠悠心會，妙處難與君說。
應念嶺表經年，孤光自照，肝膽皆冰雪。短髮蕭疏襟袖冷，穩泛滄溟空闊。盡挹西江，細斟北斗，永珍為賓客。叩舷獨嘯，不知今夕何夕！
五、虛心以合道
大道以虛無為體，修道則以虛心為宗。古人說：道不遠人，人自遠道。人被七情六慾矇蔽，所以與道遠離，流浪生死。故太上在《內觀經》上說：“所以言虛心也，遣其實也。”這裡的“實”就是指人的七情六慾以及伴隨而來的各種知識。故太上教導後學：“人常能清淨其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。”也就是說，人的心地就像是一間屋子，只要將屋子打掃得乾乾淨淨，道就會自動前來居住。如果屋子很骯髒，那麼不論屋子的外觀裝飾得多麼華麗，道都不會前來駐落。因此，太上又說：“道也者，不可以言傳口受而得之。當虛心靜神，道自來也。愚者不知，乃勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，則神愈悲。背道求道，怨道不慈。” 愚者們不在心地上做“掃塵除垢”的根本工夫，整天在滾滾紅塵中忙忙碌碌企望得道，結果是苦心焦慮而徒勞無功。其原因就是“背道求道”，丟失了根本。
黃元吉先生說：“道家始終修煉，。惟以虛無為宗。元始天王道號虛無自然，即是此義。由虛而實，是謂真實；由無而有，是謂真有。倘不虛不無，非但七情六慾窒塞真靈本體，無以應萬事、化陽神；即觀空了照，有一點強忍意氣持之，亦是以心治心，直將本來面目遮蔽無存。總之，虛無者道之體，沖和者道之用。人能如是，道庶幾矣。” 黃元吉先生指出，不僅“七情六慾”會窒塞自心之本體，而且在“觀空了照”的過程中，只要有一點強忍之意，也會遮蔽自心之本體。因為生命的流行有天然的節奏，生生而條理。修道人澄懷觀道，就是要體認天理自然的生命本原。若有意為之，則是在生生而條理的生命流行上添加了自己的意思，猶如太虛之上平添幾縷雲翳，反倒失去了生命本體虛靈空寂的本來面目。因此，虛心就是要回到最本真的自然。整個修道過程就是要道法自然，有意造作反倒形同畫蛇添足。
生命本真之道，就蘊含在虛無妙有的真空之中。三十代天師虛靖真君曾作《虛空歌》說：本來真性同虛空，光明朗耀無昏蒙，偶因一念落形體，為他生死迷西東。並說：識得真空方不昧，古往今來鎮長在。……真空訊息非頑空，縱橫變化無終窮。重陽真人亦說：虛空返照虛無影，照出真空空不空。 張伯端真人在《悟真篇》中則說：道自虛無生一氣，更從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌。先天之氣自虛無中來，陰陽變化在虛無中執行，由此萬物才得以生息昌榮。修道之人以清虛為體，自然先天之氣自虛無中來，渾淪不散，水火不期濟而自濟，金木不期並而自並，大道自得可成。
結語
道教歷來重視修心，認為“修心”乃是明道的樞紐。太上道祖在《道德經》中強調“致虛守靜”才是“歸根覆命”的宗本，正是點出了“明道”在“修心”的玄奧。蕭天石先生曾說：“虛極靜篤，繫心學與性學之本，為作聖功夫，亦為神化功夫 ”。
祖師們的垂教詮言，為後來者踏上修道之路指明瞭方向。不僅深入探究“明道在修心”的根本宗趣，更為後來者踏上修道之路指明瞭方向。對於今天的學道修道者來說更有其現實的必要與意義。那麼，如何才能完整體認到“心”的微妙節奏和無窮奧秘呢？下面我們將從“慈心以入道、正心以達道、靜心以歸道、真心以會道、虛心以合道”五個方面分別展開疏理與論述，以期希望沿著修心的道路來認識大道的秘奧。
關於“修心以明道”的具體行持，南華真人在《莊子?人間世》中提出“心齋”的修道方法進行了闡述。他說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”由南華真人“心齋”所揭示的“修心在明道”的功夫，不僅成為道門修心澄心以體道明道的理論基礎，更為後來的修道者所奉行與闡揚。
也就是說，“明道在修心”不僅是老莊之學的樞要，也是道教正一與全真兩大道派的修道總綱。正一嗣漢三十代天師虛靖真人在《虛靖真君語錄?心說》中雲：“夫心者，萬法之宗，九竅之主，生死之本，善惡之源，與天地而並生，為神明之主宰。或曰真君，以其帥長於一體也；或曰真常，以其越古今而不壞也；或曰真如，以其寂然而不動也。用之則彌滿六虛，廢之則莫知其所。其大無外，則宇宙在其間，而與太虛同體矣；其小無內，則入秋毫之末，而不可以象求矣。此所謂我之本心，而空劫以前本來之自己也。然則果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以識識，強名曰道，強名曰神，強名曰心，如此而已。由是觀之，豈不大乎？豈不貴乎？ ”
全真祖師王重陽真人在《重陽立教十五論》中說：“凡論心之道，若常湛然，其心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心，不可降也。若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也，速當剪除，不可縱放，敗壞道德，損失性命。住行坐臥，常勤降心，聞見知覺，為病患矣。 ”並在答馬丹陽真人問：如何是覆命歸根曰靜時說：“只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是歸根”。馬丹陽真人在《丹陽神光燦》也說：舍家學道，爭奈心魔。……心若死灰，自是精神沖和，真心無染無著。起慈心，更沒偏頗；心念善，道皆因心造，超越娑婆。
而在《太上老君內觀經》這一部重要的道門經典中，更是直接將“修道”歸結為“修心”。太上道祖在經中說：“道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也；教人修心，則修道也。”“道”雖彌綸天地，通神群生，但體現在人的生命中就是“心。”這也是太上視“修道”即為“修心”的理據所在。太上還說道：“道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。” 也就是說，大道雖然無聲無形，視之不見，聽之不聞，但我們只要用心體察生命本身的節奏就能發現她。常人不能明瞭大道而保身長存，就是因為沒有細心觀照生命的本體——“心”的奧妙。得道之人能夠與道合真而長生久視，就是因為向內深入體認了“心”的節奏與變化，通達了生命的奧秘。
一、慈心以入道
太上說：夫慈，故能勇。學道、修道首先就要讓自己葆有一顆慈愛之心。慈故能勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈愛的心是柔和的，慈愛的人才可以勇往無前。只有保持一顆柔和的心，學道之人才能接近、契入那不可思議的大道。太上道祖曾這樣形容大道的執行：“天下之至柔馳騁天下之至堅。”河上公注說：“至柔者水也，至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通。”
河上公取象於水來比喻大道。道像水一樣至柔，但卻能貫通天下的至堅金石之物；道像水一樣無為，卻能含容養育天下的群生。學道之人體會大道之奧，就要在艱難的修行歷程中常常保持心地的柔和，才能無所畏懼，才能與道相應，才能堅定恆久。黃元吉先生告誡後學：“自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之，苟稍有粗豪，即動凡火，為道害矣。”
可以說，在整個修道過程中，柔和都是貫徹始終的。修道之難，就在於學修者時常會因爭強好勝，而丟失柔和的心態，落入強梁的心緒中。因此，太上有“強梁者不得其死”的教誡。
要保持心地的柔和，則需要在平常生活中“積功累德，慈心於物。”因此，太上在《感應篇》中教導世人：“欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。”其實，不論是“立一千三百善”還是“立三百善”，其數量並不是最重要的。真正重要的是，在積累善行的過程中，在心地播撒慈愛柔和的種子，在心地培植慈愛柔和的力量，以期為日後結出碩碩的果實鋪平道路。
有慈才有仁。一顆慈仁之心，是學道者入道的前提。濂溪先生周敦頤的窗前春草滋長，從不剪除。總有人問這是為何？他回答說：“與自家意思一般。” 所謂與自家意思一般，也就是與本有的一顆仁心生機一般，因此讓周敦頤溫暖地愛著身邊的一草一木，並深深地體會到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在這份溫暖的愛意中，他沒有將窗前野草視為異己之物，而是心生愛惜，將其視為自家生命的一部分，不忍心剪除。儘管這些野草在很多人眼中不過是多餘的礙眼之物，但以慈心生命的情懷來觀照則是全然不同的。
從這則故事可以看出，學道者慈心接物，並不僅僅是為了幫助他人或他物，同時也是為了涵養自家的真實生命。在對天地萬物的愛惜與不忍中，他們認識到了天地化育萬物的大德，也體會到了“天地萬物，本吾一體”的實情。宋儒大程子（程顥）將之概括為一種“仁者渾然與物同體”的境界。
他說：“醫書言手足痿庳為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至。若不有諸己，自與己不相干，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。” 大程子將“仁”看作“氣之貫通”，將“不仁”視為“氣已不貫”。不仁之至，手足都不屬於自己；“若夫至仁，則天地為一身，而天地間品物萬形為四肢百體”。
道門常言：“人身為一小宇宙，宇宙為一大人身”，說的就是這個道理。這其中的要妙就在“體仁”。故《易經?乾卦?文言傳》言：“君子體仁足以長人”。
南華真人說：“通天下一氣耳，聖人故貴一。” 學道之人知天下萬物同一和氣，故以慈仁之心為進道之玄鑰。他們在追求“仁者與天地萬物為一體”的境界中，逐漸消除了人我之間、物我之間的隔閡與對立，漸入“渾然與物同體”的仁者之域。就在這種“與物同體”的歷程中，學道者方才得入“眾妙之門”，真正地踏上修道之正途。
淨明祖師劉玉真先生就說：“至道不煩，只是以善化惡，以陽制陰，收萬歸三，收三歸一，錬消陰滓，身淨自然化生。每見後天之法，不曾究竟得一個大本領，搬出許多枝梢花葉，徒為已墮之魂重添許多妄想。淨明先天之學，只要了得核中有個仁，仁中有一點生意，藏入土中，春氣才動，根生幹長，都出自然。”
玉真先生判攝“先天之學”與“後天之法”的準繩就在於是否抓住了根本。他認為修道的根本在“了得核中有個仁，仁中有點生意”。只要抓住了這個根本，“春氣才動，根生幹長，都出自然”。否則，終究是在“枝梢花葉”上簸弄精神，徒勞無功。玉真先生明確地點出修道之本在於擁有一顆慈仁之心。慈心以體仁，就是要在心源根本處做工夫，“身淨自然化生”。只要立住了這個根本，修道才能上路。才有了一體皆愛的大胸懷。
二、正心以達道
如果說慈心才能入道，那麼正心才能達道。《道藏》列正一部經典以通貫三洞全藏，凸顯了“正”在修道中的重要地位。
《正一盟威經》中說：“正以治邪，一以統萬，令得還真。”《正一修真略儀》說：“由心而正，心正則精神不虧，與我為一”。《道法心傳》則說：道應不遠在人心，不必千山萬水尋。道欲正心方始得，純陽不染一些陰。
正一經典強調“正心”，其實是有鑑於“心之易邪”。丹家常用“汞”來形容“心”，就是因為“心”出入無時，流轉不定。太上在《內觀經》中這樣形容心神的變化：“心則神也，變化不測，無定形也。……其神也，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方，變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。”“心”之變化莫測、難以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帥”，是主宰生命變化的“君主之官”。太上又說：“人之難狀，惟在於心。心若清淨，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心來。”可以說，人的禍福吉凶，都是由“心”主導決定的。天師岐伯也說：“心者，君主之官，神明出焉。
……主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主不明則十二官（五藏六府）危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者，其宗大危。” 在古人看來，只要“君主”正位，自然上下一體，百官奉職，物阜民康，欣樂太平。這是從王道政治的角度形容“心”作為“君主之官”的主宰作用。宋儒範浚在《心箴》中說：“君子存誠，克念克敬。天君泰然，百體從令。”此處的“天君”指的就是“心”。在範浚看來，只要“心君”正位泰然，自然氣血通流，腠理固密，四肢百骸，各有條理。這是從養生學的角度形容“心君”在身體中的主宰作用。其實，“心君”在整個修道體系中也處於主宰地位。因此，如何讓“心君”正位就成了修道路上的關鍵環節。
心君正位也就是“正心”。太上說：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之則正，放之則狂。清淨則正，濁躁則亡。”故“正心”既要去狂躁，根本則是要在“制邪”。
有人問清微祖師李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答說“但修己以正。子不聞花月之妖不敢見梁公。正人君子，鬼神之懼猶且如此，何況行道法之士乎？” “花月之妖不敢見梁公”是一則關於大唐名臣狄仁傑的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁傑。一次，武三思在家中宴請狄仁傑，席間讓素娥獻藝，結果素娥不知所蹤。後來才得知素娥是一花月之妖，見狄仁傑一身正氣，以至於不敢相見而逃匿。王惟一先生作詩讚雲：“祖師立法在心中，心法才通萬法通。以正制邪邪自伏，方知花月懼梁公。” 外邪能犯人，歸根結底是人正氣不足所致。古人常說：“邪之所湊，其氣必虛。”又說：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此謂得守者生，失守者死。” 可見，正氣存內，自然“憂患不能入，邪氣不能襲”。故制邪之道貴在正己，“己一正，無所不正。”
正己須依戒行。故太上在《內觀經》中說：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中說：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先學守戒持齋，神明自然輔佐。薩真人云：道法於身不等閒，思量戒行徹心寒。千年鐵樹開花易，一入酆都出世難。豈不聞真人燒獰神廟，其神暗隨左右，經一十二載，真人未嘗有纖毫犯戒，其神皈降為輔將。真人若一犯戒，其神報仇必矣。”薩守堅真人十二年沒有絲毫犯戒，其戒行之精嚴與心地之潔淨可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定腳跟。
王惟一先生在《道法心傳》中說：“夫行持道法，先當受持十戒。日用常行，無所虧欠。更能濟貧救苦，積功累行，自然感動天地，神欽鬼伏，坐役雷霆，呼風召雨。今有一等後學，不持戒律，不辨邪正，執文泥象，胡思亂想。偶然一時之靈，便已自滿，更不究竟所靈者是個甚麼，以致以邪召邪，以鬼召鬼。” 他在《行持戒行圖》中還列出了行道之士應當奉行的十條道戒：“一守忠孝，二行仁義，三不殺，四不盜，五不淫，六不貪，七不妒，八不嗔，九不詛，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用倫常中坦坦蕩蕩，仰不愧於天，俯不怍於地，自然正氣存身，鬼神欽服。否則，“滿腔雜妄，道將何存？”最終難免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的惡果。
黃元吉先生說：“夫以天與人同此一氣者也，吾之心正則天地之心亦正，吾之氣順則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之。” 孟子說：“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流” ，這恰是“正心”工夫結出的豐碩果實，也是行道之人“正心以達道”的明證。
三、靜心以歸道
太上說：清靜以為天下正。如果說“正心以達道”是下學而上達的功夫，那麼“靜心以歸道”就是為天下正及至返樸歸真的要訣。道教以“返樸歸真”為宗旨。“返樸歸真”，就要求我們掃除心頭的雜念妄想，靜心以歸道。太上老子說：“歸根曰靜，是謂覆命。” 道祖將“靜”視為性命之根，“靜心”才能“歸根”、才能“歸道”。重陽祖師說：人心常許依清靜，便是修行真捷徑。
《清靜經》說：“人心好靜，而欲牽之”。也就是說，人心不靜，說到底是心頭慾念難消。古人說：“心有所向便是欲”。一念之慾，其萌發之初，隱微難覺，若不能及時翦除，任其潛滋暗長，以至於窮奢極欲，將造成難以挽回的惡果。晉真人曾告誡道：“心清意靜天堂路，意亂心荒地獄門”；只有心清意靜，才能氣和神定。黃元吉先生說的好：“凡人慾心一起，必求副其願而後快。即令事事如願，奈慾壑難填，貪婪無厭，得隴望蜀，輾轉不休，有天下者遂失天下，而有身命者又豈不喪其身命乎？” 小至身家性命，大至天下國家，無窮的禍患，莫不自一念之慾肇其端。縱覽古今，隋亡唐興的歷史也許能給我們些許啟迪。
唐太宗對“一念之慾”的危害就有深切的體會。他對侍臣談到隋朝滅亡的教訓時說：“往昔初平京師，宮中美女珍玩，無院不滿。（隋）煬帝意猶不足，徵求無已。兼東征西討，窮兵黷武，百姓不堪，遂至亡滅。此皆朕所目見。故夙夜孜孜，惟欲清靜，使天下無事。遂得徭役不興，年穀豐稔，百姓安樂。夫治國如栽樹，本根不搖，則枝葉茂榮。君能清靜，百姓何得不安樂乎？” 其實，隋煬帝又何嘗不想天下治安、社稷長久。
但他於一念之欲，罔然不察，縱任貪慾，“驅天下以從欲，罄萬物以自奉，採域中之子女，求遠方之奇異。宮苑是飾，臺榭是崇”，最終招致了“失天下、喪身命”的大禍。唐太宗克念制欲，清靜無事，四海昇平，天下大治。古人說：聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。隋煬帝與唐太宗對此提供了生動的例證。唐太宗還說到“治國如栽樹”。他認為，要想“枝葉茂榮”，就得“本根不搖。”實際上，“本根”就是“一念”。“本根不搖”即“一念清靜”。這與太上老子“歸根曰靜”的教導甚是契合。黃元吉先生說：“得失所關，只在一念。一念難回，遂成浩劫。此罔念所以致彌天之禍也。存亡所繫，介於幾希。幾希克保，定啟鴻圖。此克念所由造無窮之福也。如此則知，一念之慾，其始雖微，其終則大，可不慎歟！” 雖然“彌天大禍”與“無窮之福”看似截然對立，但兩者的開端卻是一致的，皆出自一念之慾。一念之慾發動，懵懵懂懂，昏昧不覺，放任自流，“彌天大禍”就此釀成；一念之慾發動，明明白白，惺惺不昧，雷厲風行，掃除盡淨，“無窮之福”由此養成。可見，禍福存亡皆不外於一念之微。
靜心以歸道，就要求我們在一念隱微處細細體察，將一切欣羨聲色、名利、財貨的慾念在剛剛萌生時排除盡淨，做到六慾不生、心地清靜。《清靜經》說：“常能遣其欲而心自靜。”
李道純真人注說：“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以靜。”李道純真人將“靜心”概括為“以道制欲”。他認為“常能制欲，則歸心不動；歸心不動，則自然澄澄湛湛，絕點翳純清，復其本然，清靜之大矣，何欲之有？” 他認為，只有常能剋制慾望，才能收住“心猿意馬”，復歸“不動心”的境界。復歸“不動心”的境界，就能恢復原本清靜的本來面目。
“以道制欲”的修持方法很多，其中最廣為人知的就是靜坐。靜坐在常人眼中幾乎就是修道的代名詞。這種看法雖不十分準確，但也反映了靜坐與修道的密切聯絡。第四十三代天師張宇初真人在《道門十規》中就說：“自上古以來，太上歷劫化現，諸師之修煉成道，皆自靜定之功，庶得道功克就，神通自在。”透過耆山公的開示，靜坐對修道的重要性更是發露無遺。張宇初天師還明確指出：“坐圜守靜，為入道之本。蓋太上立教度人，正為超脫幻化，了悟生死。若非究竟本來，了達性命，則何所謂學道之士也。”。
不過，在道門中人看來，靜坐之要在制欲。關於常人對靜坐形式的固執，王重陽真人曾在《重陽立教十五論》中區分了真打坐與假打坐。他說：“凡打坐者，非言形體端然、瞑目閤眼，此是假坐也。真坐者，須要十二時辰住行坐臥一切動靜中間，心如泰山，不動不搖，把斷四門眼、耳、口、鼻，不令外景入內，但有絲毫動靜思念，即不名靜坐。”重陽真人把執守“形體端然、瞑目閤眼”的打坐視為“假坐”。在他看來，單純固守靜坐的形式，可能會遺漏“以道制欲”的靜坐宗趣。“真坐”並不拘形式，而是貫穿在“住行坐臥”等日常生活的各個環節之中的，關鍵在“把斷四門眼耳口鼻，不令外景入內”，也就是要“以道制欲”。因為外在五色五音五味會使人目盲耳聾，只有踐行“以道制欲”的靜坐要旨，才能實現“心如泰山，不動不搖”（歸心不動）的境界，並進而契入真道。
王常月真人更是提出“先死妄心後入圜，先了愛緣後打坐”的修道法門，就是有鑑於後世的人執迷於入圜打坐，而忽略了“以道制欲”的靜坐旨歸。他曾經要求守戒弟子：“自今日起，須將平日所迷的鉛汞龍虎，陰陽燒煉，種種譬喻，悉皆收起。唯從清淨法門，死妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路上行。” 在王常月真人看來，人若不能以道制欲，舍妄歸真，就不能入定生慧。因此，不了愛緣即入圜靜坐，其實是空坐蒲團，盲修瞎練。他諄諄告誡後學：“若不先死妄心，安神定氣，如何能夠大靜？不能常清常靜，如何能夠入定？不能入定，如何能夠生慧？”
透過諸位祖師的教誨，我們可以真切地領會到：靜心的關鍵在剋制私慾、了斷愛緣。若能“靜心”，自然就能“歸道”。歸根覆命其實正是私慾盡淨、愛緣斷除後的自然結果。制欲、斷緣就需要輔助恰當的修道方法，其中最重要的就是靜坐。但是，我們一方面要修習恰當的修道方法，另一方面又不能被“法”所執，本末倒置，以至於“執法成病”，反倒忘卻了“以道制欲”的初心。
四、真心以會道
在修道過程中，如果說“靜心以歸道”是歸根覆命的工夫，那麼“真心以會道”則是自心本體的妙用。真心來自真清真靜，真心可造真性真靈，道門宗祖亦將“真心”稱為真意。黃元吉先生說：“真意者，煉丹之要。然真意不得真正元神，則真意從何而始？惟於玄關竅開之初，認取這點真意，於是返而持之，學顏子拳拳服膺，斯得之矣。況元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而萬事畢之道。學人認得分明，大丹之本立矣。” 從黃元吉先生的話中，可以認識到真意源自元神，即自心本體，這是修道的關鍵與根本。
不過，“真意”不同於尋常所說的意識。《唱道真言》對“真意”在整個修道過程中的重要作用有細緻的描述。書中說：“泛意非意也，遊思妄想也。意者的的確確從心發，意發而心空。故又曰有意若無意。意之為用大矣哉！初時陽生，意也；既生之後，採取元陽，意也；既採之後，交會神房，意也；既會之後，送入黃庭，意也。意之為用大矣哉！不特此也，陽神之出，意也；既出之後，憑虛御風，意也；遊乎帝鄉，返乎神室，意也。”書中明確將常人意識看作“泛意、遊思妄想”，以區別於“真意”。書中深刻地揭示：真意必須是真真實實從內心深處發出來的，沒有絲毫夾雜纏縛；而且事來則應，事過不留，一動就空了，不會停滯在胸中。
關於真意的妙用，伍沖虛真人則用“返觀內照”一語予以說明。伍沖虛真人說：“返觀內照，即真意之妙用也。蓋元神不動為體，真意感通為用，元神真意本一物也，言元神可也，言真意亦可也。故真意即虛中之正覺，所謂相知之微意是也。返觀內照者，返回其馳外之真意，以觀照於內也。煉精之時，真意觀照於煉精之百日；煉氣之時，真意觀照於煉氣之十月；煉神之時，真意觀照於煉神之三年。此返觀內照之大旨也。”
伍真人將不動之元神定義為自心之本體，將感通之真意定義為自心之妙用，視元神真意為一物之兩面。他更指出：真意之妙用呈現為返觀內照的工夫。返觀內照的工夫就是收回自心馳騖聲色的意念，讓意念返回自身觀照生命本身的精微變化。
綜合諸位祖師所言，可以看到：真意是就“生命本身”體悟“道”的節奏。真意與泛意的區別就在於：真意不再如“泛意”一般總是向外馳騖，隨聲逐色，而是要回到自己、回到生命本身。虛靖天師在《大道歌》中說：“莫向靈臺留一物，物在心中神不清，耗散真精損筋骨。”三茅真君也說：“靈臺皎潔似冰壺，只許元神裡面居。若向箇中留一物，平生便是不清虛。” 虛靖天師和三茅真君都說到心中（靈臺）不能留滯一事，其實就是強調意念不能向外有絲毫的攀緣。修道人只有收住耳目口三寶，意念才能貼住自家生命的實際。
“真意”不僅是貫穿整個修道過程的綱領，也是各種道法發揮作用的樞紐。虛靖天師詩曰：“真心動處合雷機，神合神兮妙更奇。只此更無差別處，如磁吸鐵不相違。” 詩中“如磁吸鐵”的比喻，揭櫫了道法雖然千變萬化，但其宗本不離乎“天人合發”。“天人合發”的樞機就是“真意”。故李少微真人說：“符者，陰陽契合之具也，惟天下之至誠者能用之。誠苟不至，自然不靈。” 修道之人只有在“真意”的狀態中，才能“以我之精，合天地萬物之精；以我之神，合天地萬物之神。精精相摶，神神相依，所以假尺寸之紙以號召鬼神，而鬼神不得不對。”道門符法所借用的紙張、硃砂等物事只是一種表象，符法的實質是真意引領精氣的作用。李少微真人說：“治病以符。符，朱墨耳，豈能自靈。其所以靈者，我之真炁也。故曰：符無正形，以炁為靈。知此說者，則物物可以寓炁，泥丸衰草亦可以濟人。”
李少微真人還簡要敘述了行持道法的整個過程。他說：“通三才者一炁耳。天以炁而執行，地以炁而發生，陰陽以炁而慘舒，風雷以炁而生。炁由人主，外想不入，內想不出，一意沖和，歸根覆命。行住坐臥，綿綿若存，以養其浩然者。施之於法，則以我之真炁合天地之造化。故噓為雲，嘻為雷霆，用將則元神自靈，制邪則鬼妖自伏。通天徹地，千變萬化，何者敢幹我哉！” 其中，“外想不入，內想不出，一意沖和，歸根覆命”十六個字描述了修行人保持在“真意”時的狀態；“行住坐臥，綿綿若存，以養其浩然者”，是修行人在日用常行中涵養“真意”的工夫；之後，“以我之真炁合天地之造化”，則是以“真意”為樞紐的“天人合發”工夫。至於“用將則元神自靈，制邪則鬼妖自伏，通天徹地，千變萬化”，則是道法的真實效驗。字字句句皆是過來人的真實語，值得後來人深心體味。
宋人張於湖有一首詞傳達了有道之士“真心以會道”的高潔與超脫，茲錄於下，供大家品讀。他的《念奴嬌?過洞庭》詞雲：
洞庭青草，近中秋，更無一點風色。玉鑑瓊田三萬頃，著我片舟一葉。素月分暉，明河共影，表裡俱澄澈。悠悠心會，妙處難與君說。
應念嶺表經年，孤光自照，肝膽皆冰雪。短髮蕭疏襟袖冷，穩泛滄溟空闊。盡挹西江，細斟北斗，永珍為賓客。叩舷獨嘯，不知今夕何夕！
五、虛心以合道
大道以虛無為體，修道則以虛心為宗。古人說：道不遠人，人自遠道。人被七情六慾矇蔽，所以與道遠離，流浪生死。故太上在《內觀經》上說：“所以言虛心也，遣其實也。”這裡的“實”就是指人的七情六慾以及伴隨而來的各種知識。故太上教導後學：“人常能清淨其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。”也就是說，人的心地就像是一間屋子，只要將屋子打掃得乾乾淨淨，道就會自動前來居住。如果屋子很骯髒，那麼不論屋子的外觀裝飾得多麼華麗，道都不會前來駐落。因此，太上又說：“道也者，不可以言傳口受而得之。當虛心靜神，道自來也。愚者不知，乃勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，則神愈悲。背道求道，怨道不慈。” 愚者們不在心地上做“掃塵除垢”的根本工夫，整天在滾滾紅塵中忙忙碌碌企望得道，結果是苦心焦慮而徒勞無功。其原因就是“背道求道”，丟失了根本。
黃元吉先生說：“道家始終修煉，。惟以虛無為宗。元始天王道號虛無自然，即是此義。由虛而實，是謂真實；由無而有，是謂真有。倘不虛不無，非但七情六慾窒塞真靈本體，無以應萬事、化陽神；即觀空了照，有一點強忍意氣持之，亦是以心治心，直將本來面目遮蔽無存。總之，虛無者道之體，沖和者道之用。人能如是，道庶幾矣。” 黃元吉先生指出，不僅“七情六慾”會窒塞自心之本體，而且在“觀空了照”的過程中，只要有一點強忍之意，也會遮蔽自心之本體。因為生命的流行有天然的節奏，生生而條理。修道人澄懷觀道，就是要體認天理自然的生命本原。若有意為之，則是在生生而條理的生命流行上添加了自己的意思，猶如太虛之上平添幾縷雲翳，反倒失去了生命本體虛靈空寂的本來面目。因此，虛心就是要回到最本真的自然。整個修道過程就是要道法自然，有意造作反倒形同畫蛇添足。
生命本真之道，就蘊含在虛無妙有的真空之中。三十代天師虛靖真君曾作《虛空歌》說：本來真性同虛空，光明朗耀無昏蒙，偶因一念落形體，為他生死迷西東。並說：識得真空方不昧，古往今來鎮長在。……真空訊息非頑空，縱橫變化無終窮。重陽真人亦說：虛空返照虛無影，照出真空空不空。 張伯端真人在《悟真篇》中則說：道自虛無生一氣，更從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌。先天之氣自虛無中來，陰陽變化在虛無中執行，由此萬物才得以生息昌榮。修道之人以清虛為體，自然先天之氣自虛無中來，渾淪不散，水火不期濟而自濟，金木不期並而自並，大道自得可成。
結語
慈心正心要在修心，靜心虛心貴在澄心，修心澄心不離真心，澄心所在體道明道。就人生來說，修心澄心的工夫，最終是要落實在人生的體悟與實踐之中。太上在《內觀經》中說：“道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。”心與道原本無別。修心以明道，就是要在性天心地上做工夫，合道以達真。心地工夫則須在人倫日用間中顯出真實的效用。劉玉真先生說：“心中有天者，理即是也。謂如人能敬愛父母，便是不昧此道理，不忘來處，知有本源。” 也就是說，道在心中，心中自有天理，而天理最終是要體現在具體的人生細節上。胡慧超真人說：“忠孝立本，方寸淨明，四美俱備，神漸通靈，不用修煉，自然道成。” 人生之現實，誠哉斯言也！