希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！——《道德經.第二十三章》
“希言”的字面含義是少說話，可以引申為止念欲，息思慮之意，也就是老子“致虛極，守靜篤”的清靜無為思想。依老子意，“跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。”（二十四章）一切外逐意念皆是生命之負擔，自然之反動。人心常在這種外逐意念中存在，就是“心為形役”，失去了心靈本來的自由。（此義可看莊子齊物論前半部分，其論極精）。老子曾說“多言數窮，不如守中”（也是與“希言自然”相對的），閒言語和雜思慮過多，往往會使生命淪於虛偽，矯揉，不自在。
所以老子主張“塞其兌，閉其門”，“清靜為天下正”，“孰能濁以止，靜之徐清”。人生畢竟有限，向外追逐的用心多一點，內在的平靜與自由就少一點。對於那些多言、自伐、自矜的人，生命的能量耗散極快（數窮），就好像“飄風不終朝，驟雨不終日”，難以持久。
其實關於心靈自然的問題，中國哲學各派皆無異詞。孔子“毋意，毋必，毋固，毋我”，程明道“天地之心，以其心普萬物而無心；聖人之情，以其情順萬物而無情”，禪宗講“即心即佛，非心非佛”，王陽明有“無心俱是實，有心俱是幻”之說。此等理論皆從主體發，從人類之普遍心靈發，故能“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”（《易傳.繫辭》），千古流傳不衰。因無論何世，人永遠面臨心靈自由與外部環境的矛盾和抉擇。古今社會環境雖異，然古人今人之心未必全不同。先賢肺腑之語，性命之學，千百年以下聞之，猶能使我輩感動奮發。主觀上說，此乃人類普遍心靈之貫徹與光耀；客觀上說，乃歷史文化精粹之流傳與繼承。今世若有大聖人出，又千百年後人聞今世之言，其心其感，亦莫不相同也。
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！——《道德經.第二十三章》
“希言”的字面含義是少說話，可以引申為止念欲，息思慮之意，也就是老子“致虛極，守靜篤”的清靜無為思想。依老子意，“跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。”（二十四章）一切外逐意念皆是生命之負擔，自然之反動。人心常在這種外逐意念中存在，就是“心為形役”，失去了心靈本來的自由。（此義可看莊子齊物論前半部分，其論極精）。老子曾說“多言數窮，不如守中”（也是與“希言自然”相對的），閒言語和雜思慮過多，往往會使生命淪於虛偽，矯揉，不自在。
所以老子主張“塞其兌，閉其門”，“清靜為天下正”，“孰能濁以止，靜之徐清”。人生畢竟有限，向外追逐的用心多一點，內在的平靜與自由就少一點。對於那些多言、自伐、自矜的人，生命的能量耗散極快（數窮），就好像“飄風不終朝，驟雨不終日”，難以持久。
其實關於心靈自然的問題，中國哲學各派皆無異詞。孔子“毋意，毋必，毋固，毋我”，程明道“天地之心，以其心普萬物而無心；聖人之情，以其情順萬物而無情”，禪宗講“即心即佛，非心非佛”，王陽明有“無心俱是實，有心俱是幻”之說。此等理論皆從主體發，從人類之普遍心靈發，故能“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”（《易傳.繫辭》），千古流傳不衰。因無論何世，人永遠面臨心靈自由與外部環境的矛盾和抉擇。古今社會環境雖異，然古人今人之心未必全不同。先賢肺腑之語，性命之學，千百年以下聞之，猶能使我輩感動奮發。主觀上說，此乃人類普遍心靈之貫徹與光耀；客觀上說，乃歷史文化精粹之流傳與繼承。今世若有大聖人出，又千百年後人聞今世之言，其心其感，亦莫不相同也。