老子《道德經》主要是講:宇宙本原及基本的執行之道(規律)、統治者如何遵崇道的基本原理達到社會與道的和諧、以及世人如何從中受到啟發而悟道。

這裡許多概念其實很難以現代語言來表述，故而，老子也只能“強說之"。比如道這個概念，首先它是指宇宙的本源，其次，它也是指宇宙萬物的終極真理，在地球這個層面，它也包含萬物萬行與道的關係。

老子所謂的聖人，是指那些初步認知宇宙真理的擁有大智慧的初期覺悟者 ，及以上境界的人。

老子所謂的聖人與孔子所謂的君子不是一個層面的概念。孔子說，所謂的"道"也比老子的”道"的內涵要小一些，孔子的"道"，通俗地講應該更接近於規律這個概念。

但是，孔子中庸這個詞很有意思，中庸是什麼意思呢？

首先我們先搞清楚中是什麼意思？這裡"中"應該主要有二層含義，首先它基本上等同於老子的"道"，《中庸》有:子曰：“中庸其至矣乎！……""中也者，天下之大本也"的說法;其次中指居中、全域性、最佳，也就是說，只有居中，才能找到事物最根本的本質，而最終極的本質，它是統一的，而不是兩分的，所以叫中。

庸是什麼意思呢？庸就是"不易"，不改變的意思。這樣我們就很好理解中庸的意思了，我們可以從三個層面理解它的含義:一是指守住宇宙的本質而不改變;二是宇宙的本質是不會改變的;三是居中、全面方可以符合宇宙的本質。這種意義上看，我們可以確定，孔子也符合老子所說的聖人的標準。

孔子講的主要是，普通人如何遵從天道，以達到天下和諧的道理，與老子講的是一個問題的兩個層面，核心是統一的。

孔子所謂的君子，通俗的講是有一定智慧，並有較高道德修養和品質的人。

這裡其實我們揭示了中國文化的核心內涵:"克己以遵從天道。"

我的理解，聖人與君子並不矛盾，只是一個是骨子裡的，是聖人，是意識境界上真正透視紅塵幻相而明白人生真相的人;而達到這個境界很難，世人執迷幻相感受，需要有高境界的人來引導，從而形成一定的秩序。這樣高境界的人就是君子，以其高風亮節的紅塵現實形象為世人的榜樣。因此，孔子倡導形成儒學，引導世人修身並以“君子”作為世人追求目標，也就形成相對穩定的社會秩序了。也正因此，孔子成為了影響中華文明二千年的聖人

平心而論，老子和孔子是對著幹的兩位古代先哲。從《道德經》成書時間看，應該晚於《論語》，而且從《道德經》的內容看，處處和孔子唱反調。其中"聖人"與"君子"就是一例。

老子的核心價值觀是"無為"，所以他心目中的聖人也是如此。《道德經》說：是以聖人之治，虛其心，實其腹，強其骨，常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。聖人云，我無為，而民自化。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。

一句話，老子推崇的聖人就是"無為而無不為"。

那麼，孔子的"君子"是什麼樣的人呢？

不知禮，無以立也。孔子說的君子，首先就是要"知禮"。那麼，什麼是禮呢？禮，就是"等級制"，就是"周禮"，而絕非現在意義的禮貌，禮節。知禮，就是守規矩，就是非禮勿視，非禮勿動，非禮勿聽，非禮勿行，而不是"無為"，而是老老實實做人，規規矩矩當差，安分守己，不犯上作亂，知道自己的位置，不得越雷池一步。

所以，孔子推崇的"君子"是"有為"之人，是"戴著鐐銬跳舞"的人；老子推崇的"聖人"則是"無為"之人，是"視百姓如芻狗"之人。

這是一個傳統文化最核心的、有關文化復興和文化自信的大問，也是能否讀懂聖人經典的關鍵問題。老子專用《老子》中第四十七章對創造人文科學終極學問的聖人進行描寫和評論，最後總結出聖人有“弗行而知，弗見而明，弗為而成”三大特異功。人文科學終極學問是十六個聖人的智慧會聚沉澱的結晶，已經超越了科學的極限，任何科學都不能解釋道家學問，更是找不到科學依據，日本鬼子用大炮轟老君臺，十三發炮彈都成啞彈，科學能解釋這個現象嗎？孔子詛咒所有的儒學精英和吹捧儒學的小人永遠都讀不懂《中庸》和《大學》，不讓儒家骯髒醜陋的靈魂玷汙道家經典，孔子詛咒的讖語全部應驗，至今無人人，只要知道色個讀懂這些經典，科學能解這種神奇的現象嗎？用科學能袁天罡和李淳風的《推背圖》嗎？用科學能解釋懂仲舒的天人感應嗎？等等，這就是道家文化的偉大與神奇！至於君子一詞，這是孔子解釋老子的“無為而無不為”這個幸福人生行為準則的內容，不管是什麼人，只要知道這個

老子推崇的聖人與孔子推崇的君子差別大了，聖人是做無為、不爭之事，把一切好事都奉獻給別人的人。而君子只是把自己管好就行的人。從老子的思想到孔子的思想其實是中國文化的一次倒退。

我覺得他們的差別應該從老子的道家思想和孔子的儒家思想上去找吧。如果拋開兩家思想的差異，君子到聖人還差了兩個等級。從境界的由低到高依次是，士人，君子，賢人，聖人。士人，就是高階知識分子，有一定的操守和是非觀，君子原則性更進一步，賢人有原則性但是能夠順應天地大道，不拘泥於術，聖人感覺應該與天地宇宙四時融為一體，隨意而為都不會有差錯。所以君子和聖人差別很大。