回答這個問題，需要運用馬斯洛需求層次理論。美國心理學家亞伯拉罕·馬斯洛提出了需求層次理論，將人類需求像階梯一樣從低到高按層次分為五種，分別是：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我實現需求。低層次需求是高層次需求的基礎和前提。一般來說，某一層次的需要相對滿足了，就會向高一層次發展，追求更高一層次的需要就成為驅使行為的動力。相應的，獲得低層次基本滿足的需要就不再是一股重要的激勵力量。

當一個人在呼吸、食物和水等生理需要滿足後，人身安全、健康保障、生活穩定、資源所有性處於危險狀態時，安全需要就會最迫切，其他高層次需要都不重要。當然，一旦安全需要相對滿足後，也就不再那麼具有強烈性和重要性了。

回到問題中來，“覺得被什麼保護，就被什麼束縛。”所以對安全感產生了逆反心理，想要拋棄這種過頭的安全感。很多東西在你擁有的時候，卻不懂得珍惜；而只有當你失去了以後，你才會明白你所失去的東西是多麼的珍貴。越是低層次需求的東西，越是容易不珍惜，等到失去後才知道它的珍貴。舉個簡單的例子：青春期的孩子嚮往外面的世界，對家長的管教滋生了叛逆心理，覺得這種安全保護變成了一種束縛；但是當遠離家門後，在社會上四處碰壁，吃了不少苦頭後，才理解“在家千日好、出門一時難”的道理，才會想起家庭的安全和溫暖，回家的念頭就會變得越來越迫切。在安全生產中也是一樣，有的剛入職的員工不習慣戴安全帽，總覺得安全帽戴得不舒服，是一種束縛，只有在安全上吃一塹後，才會長一智，不經打擊老天真。

任何事物都有雙面性，安全就會帶來束縛，自由散漫、不遵守規章、不受制度束縛的人遲早要出事。成人不自在，自在不成人。所以說，不要輕易拋棄保護你的安全帽、安全套、防護服、絕緣鞋以及領導的、父母的婆婆媽媽，苦口婆心往往用心良苦，良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行，也是這個道理。

請珍惜身邊的人，珍惜擁有的一切，不要把愛當成包袱。人生沒有後悔藥，時間從不會倒退，不要等到萬劫不復之時，悔之晚矣。

現實中的安全感，很簡單。有足夠的錢，人就會有底氣！敢想敢幹，人沒錢的時候躊躇滿志，畏縮不前，不是做不好，而是不敢做，只能打，不能挨！有顧慮。不要看不起任何人或許他有了好的條件會比你更出眾！這就是大家追逐金錢的原動力，你窮誰都怕你，你富誰都想結交你，這就是現實！

我要說的安全感可能比較感情用事，比較瑣碎。

我每次去逛超市或週末帶孩子去外面玩，都希望我老公一起，有時候很近的地方也喜歡拉他一起去，不是我有多粘他，而是我有安全感，有他在，我可以逛得舒心，玩得隨心。

我家是做小吃的，那個洗碗池的下水道經常堵住，一開始我總是很著急，因為下水道有好多拐彎處，都埋在水泥下面，我怕堵死了，要拆水泥，又不知道是哪節堵掉的，每次都是在擔心中老公神一樣的就給修好了。現在堵住了，我都不擔心了，因為老公有一次說：“這種事情什麼時候要你瞎操心了！”我聽了之後覺得特有安全感。

平常家裡的燈啊，電啊，壞了，我都不會瞎操心，因為老公都會一一搞定。這種對我來說就是安全感。

還有很多小事，讓我感覺到我老公帶給我的安全感，這是我目前最強烈的安全感，來自於我老公。

我覺得安全感就是人格拼圖裡的一個碎片，有的人缺失就需要去別人那找。但別人給的安全感，有一天也會收回，只有自己擁有才是真正的擁有。

一個不完整的人格就會缺乏安全感，需要別人來幫他填滿。安全感的建立，首先是要成為一個獨立的人格，一個自信自知的人格。所謂自信就是相信自己，相信自己的能力，給自己足夠的勇氣去面對未知。所謂自知就是自己瞭解自己，認識自己，接納自己，承認自己的能力，也知道自己的不足。明明白白的認識自己了就不會缺乏安全感了。

缺乏安全感的人都是有那麼一點點的自卑懦弱的性格。或者小時候沒有給他足夠的關愛呵護，讓他感到孤獨，所以沒有安全感。

安全感是內在的一種感覺。

你說的是外在的一種安全感，那種安全感，是不穩定的，依賴於外物的存在。那說明自己還是沒安全感。比如金錢帶來安全感，那麼就會被金錢所束縛，地位帶來安全感，地位就是束縛，戀人帶來安全感，就怕失去戀人。因為沒有安全感，所以害怕失去那些帶來安全感的人或者物。

所以真正重要的，需要發展的是內在的安全感，不依賴於財富而存在，不依賴於戀人而存在。只因為自己，只因為存在，只因為生命。

回到生命本身，就會到來安全感，就像一朵花，紮根在大地上，它並不會沒有不安全感。我們也一樣，失去了與自己的連結，與生命的連結就會不安，就像花朵離開了大地。

成長自己，理解自己，理解生命，體驗生命帶來真正的安全感。

馬斯洛的安全理論除了最基本的那些需求之外，我想他提到的進節版中有對意義的追求。人的一個預設就是來尋找意義的，即便活得卑微但內心懷有意義，你有希望會有安全感。當人生無指望，無意義，安全感隨之坍塌，後果可怕。從此角度而言，安全感也就是活著的意義。

在一段關係中，安全感是常常被談及的話題。我注意到的是，談及安全感的往往是以女性居多。當然，女性天生敏感，感性是一方面。但我仍在考慮，安全感的缺失是女性集體無意識，依然保留著女性弱勢，處於被選擇地位的思維方式，還是渴望在關係中得到對方的認同，從而獲得自己的自我價值。

有的女性將安全感作為評價關係好壞的標準，我並不認可。我始終認為一段親密關係的好壞，應該以戀愛過程中是否得到收穫，是否因此變成一個更好的人為參考，而安全感的有無並不是衡量關係的工具，甚至跟愛情沒有什麼關係。

安全感並不是來自於愛情，而是來自於自我及男女之間的相互認同。戀愛的男女，雙方從相互獨立的兩個個體，彼此疏遠的邊界，貼近到親密共享的人際邊界，這都需要一種磨合，和對彼此的尊重。無論什麼關係，當雙方能夠對關係有了相互認同的默契，對互相的邊界有共識之後，這才是一段有安全感的關係。相反，如果兩個人談戀愛，只是催眠自己換一個身份，但邊界仍停留在陌生人的水平，這無疑是危險的。

所以，最好的情侶，擁有著家人般的互相信任，有著閨蜜一樣的理解，也保留著對愛情的那份感動。在愛情中，我們需要適當的開啟自己，學會處理彼此的邊界，尊重關係的波動，才會獲得安全感。也只有相互的尊重和包容下，我們才能在享受美好的過程中，去成長和學習。

關於安全感，人本主義心理學家馬斯洛指出：心理的安全感是“一種從恐懼和焦慮中脫離出來的信心、安全和自由的感覺，特別是滿足一個人現在（和將來）各種需要的感覺”。提出他現今聞名的需要層次理論，即人的需求從低階到高階依次為：生理的需要、安全的需要、愛和歸屬的需要、尊重的需要和自我實現的需要。馬斯洛指出：當生理需要被大部分滿足之後，第二層次的需要就出現了。

充分的安全感是一個心理健康的最重要的因素之一。缺乏安全感的人往往感到被拒絕，感到不被接受，感到受冷落，或者受到嫉恨、受到歧視；感到孤獨、被遺忘、被遺棄；經常感到威脅、危險和焦慮；將他人視為基本上是壞的、惡的、自私的、或危險的；對他人抱不信任、嫉妒、傲慢、仇恨、敵視的態度；悲觀傾向；總傾向於不滿足；緊張的感覺以及由緊張引起的疲勞、神經質、惡夢等；表現出強迫性內省傾向，病態自責，自我過敏；罪惡和羞怯感，自我譴責傾向，甚至自殺傾向；不停息地為更安全而努力，表現出各種神經質傾向、自衛傾向、自卑等。而具有安全感的人則感到被人喜歡、被人接受，從他人處感到溫暖和熱情；將世界和人生理解為愜意、溫暖、友愛、仁慈；對他人抱信任、寬容、友好、熱情的態度；樂觀傾向；傾向於滿足；開朗，表現出客體中心、問題中心、世界中心傾向，而不是自我中傾向，自我接納，自我寬容；關心社會，合作、善意，富於同情心。由此可以看出：對於一個缺乏安全感的人來說，外界環境中的任何一個影響，每一個作用於有機體的刺激物，都或多或少的更易於以一種不安全的方式，而不是以一種具有安全感的方式來被解釋。我們會看到，安全感強的人具備較高的接納和自我認同，而不安全感強烈的人往往隱藏著強烈的自卑和敵對情緒。

我想，你想要拋棄的也許是被過度的保護，是不希望被限制，渴望自由自在地成長。一個人的安全感是在成長中不斷髮展起來的，在幼年時期，兒童完全依賴父母，父母給兒童施加種種界限和禁忌。此時的兒童雖然沒有自由，卻有著非常穩定的歸屬感和安全感。隨著年齡的增長，兒童變得越來越獨立，能力也會越來越強，特別是到了青春期之後，認為自己已經成長，不再需要父母過多的保護了。可是孩子父母眼裡總是個孩子，不敢去放手，有時會以愛和安全的名義限制孩子。於是人就會有反抗和順從的矛盾，就會有要自由還是要安全的衝突，這種衝突是人在發展中都會遇到的，成年人也會有，只是少年時代更強烈些。