王陽明“心學”之淺見 王陽明心學關鍵就落在一個“心”字，心是什麼，心就是與生俱來的天性，或者說本性；它與後天習得的知識經驗相對立。這是王陽明心學大廈的基礎。心學有三大核心思想:1.心即理（價值存在）2.知行合一（價值判斷）3.致良知（價值歸宿）。三者是必然的遞進關係。 “心即理”，即本性與天理是一體的，理之所以成為理，根本就在於被本心所接受，如果不接受，我心與理便沒有聯絡，這個理與我何干？同理宇宙萬物皆是如此，首先我們承認事、物、理都是客觀存在的，但與我無關，又有什麼意義呢？所以人們常把心學歸位主觀唯心主意是不恰當的，它只是從心與理聯絡的角度論述了心與理的關係。 就像王陽明的一則逸事:先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”這個故事就很好的闡述了花一直開在那，只有當你看到它的時候，它就走到了你的心裡，沒看到它的時候，它對你來說存在與否又有什麼關係呢？ 所以說，對我們的生命具有價值和意義的天理才能真正走進你我的內心，為我們所認同，心與理必然走向統一，此即古人所言“心理合一”“天人合一”。 正是我們時刻遵循我們的本心，不盲從於權威，獲得心靈的自由，使心成為了理的價值依託和價值存在，使理具有了價值。 但是現實呢？我們往往臣服於知識、經驗、規則與權威。舉幾個例子，我們受到侮辱的第一反應是憤怒，最想做得便是立刻反擊，但是經驗告訴我們衝動是魔鬼，理智告訴我們需要隱忍，君子報仇十年不晚。我們換工作的時候，透過分析發現選某個工作更好，那這些分析是基於什麼呢？待遇好，晉升快，有錢途，這些優勢也是別人的經驗告訴你的。從小我們華人被告知要用右手拿筷子，不然會被認為沒家教，吃飯的時候會和別人打架，因為大家都是右手執筷，你用左手會影響別人，而西方人根本不在乎。 現實中，在絕大多數情況下，我們之所以按照我們後天習得的知識，經驗來行事，是因為這樣更符合規則、經驗、利益，會讓你少走彎路，進步更快，獲得更多的好處。但是這些東西都不是真正的知，是一種被裝扮過的知，這種知指導你的行動，你的行動也非真正你想要的行動。就如同不管你怎麼整容，外表多麼美麗，多麼的取悅自己與他人，但是骨子裡你還是你，你的內在本性是不變的。 而王陽明想要告訴你怎麼做呢？按照你本性的知去做，因為你的行動是你本性的精準反應，有知必有行，有行必有知，知行是一體兩面，互為表裡，知和行是必然統一的。這也就是王陽明所說的“知行合一”。就如同你已經知道自己是某一樓層的某扇門鑰匙，那麼你必然會去開那扇門的鎖，根本就不會去開別的鎖。 這時候問題來了，既然我知道自己的本性如此，那我為什麼還要奮鬥，一切都是宿命呀，又或者你會覺得這不就是性格決定命運嘛？我們都知道龍生九子子子不一樣，每個人的本性也不一樣，你怎麼就能確認自己的本性是什麼樣的呢，換句話說，你怎麼就知道自己是哪扇門的鑰匙呢？畢竟世界上最難了解的人就是自己。要不然孔子也不會說知人者智，自知者明。 解決這個問題的最好辦法就是試錯，拿著自己這把鑰匙不斷去試每一扇門，終會找到與你對應的那把鎖，注意這個過程不簡單，是漫長的，在一次次失敗中去發現的，其中的失望和痛苦可想而知。為什麼這個過程這麼困難？這就涉及另一個問題，那就是意念，每當遇到問題和事情的時候，我們首先想到不是如何透過經歷這件事發現自己的本性，而是條件反射的去計較利害得失，搞笑的是，計較利害得失的念頭一起，你就根本找到自我，甚至迷失自我。就如同打賬，知己知彼方能百戰不殆，你既不能掌控別人，又不能準確認知自己，這仗還怎麼打？相反，即便我不能掌控敵人打敗敵人，至少我能掌控自己，使自己立於不敗之地。這時候“誠意”就顯得尤為重要，簡單的說就是排除利害得失的心思雜念，每一次發念都直指本性，那麼你就能在尋找自我的路途上一路凱歌。所以我們努力奮鬥的意義就在於，在一次次誘惑中審視自己，瞭解自己，坦然接受自己的優與劣，做自己擅長的迴避自己不擅長的，這就是生命的不斷昇華。也不要輕易去說性格決定命運，其實我們只要在一次次試錯中，審視自己的意念和行為，那麼我們一輩子都在不斷的去接近本真，既然我們沒有達到本真，有何談決定了命運呢？只要你我能接近自己的本性，掌控自己的內心，即便改變不了環境，我們也能做到我命由我不由天。至於具有偶然性的運就不是你我能決定的了，正所謂謀事在人成事在天。 好了，當你我達到良知（本質就是價值的尋求與確立），那麼必在一次次的思想和行動中（價值的展現和完成），做出符合本性的價值判斷。那麼請記住，無論世界如何變化，我們如何改變，我們的心是不變的，只要不在一次次誘惑中迷失自我，那我們就不會慌亂和恐懼，我們就能按照我們的本心去行事，就能做到泰山崩於前，我自巋然不動。正如王陽明在剿滅寧王叛亂中說過的:“此心不動，隨機而動；此心妄動，隨性而動”。 那麼王陽明最終希望我們該如何生活，三個字“致良知”，這是知行合一的必然要求，也是必然結果。憑藉著我們與生俱來的美好本性映照世界，去弘揚真善美；同時這又激勵我們不斷去除內心的汙垢，光復我們的良知，還原我們本有的赤子之心。我們不一定非要榮譽等身青史留名；只要我們能從容淡定的活著，沒有憂懼和迷茫，那麼人這一輩子也就夠了，這也是我們的價值歸宿，一句話活明白了。就如同王陽明在彌留之際，學生問他“老師您還有什麼要交代的嘛？”王陽明:“此心光明，亦復何言？”

要知道王陽明的心學是他一生所追求的學術，“求理於吾心”就是王陽明研究心學的出發點，也是王陽明全心研究心學精神所在。

針對當時的社會言行不一的現象和朱程理知先行後的學說弊端，王陽明提出了自己的“知行合一”見解：知和行原本就是一種行為，知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。知的切實踐行就是去行動。行之明覺知嘵就是先有知。真知才所以有行，不行不足以為知。

為此，王陽明心學只是一個學術課題，是一個很廣泛的概念。而“知行合一”才是心學裡面的內函。知和行結合一起成為一個本體行為，就能看透事物的本質。也就是常說的“透過現象看本質”，因而也就是王陽明心學宗旨最為根夲的一句“格物致知”。