“才德全盡謂之聖”。“聖人”最初是儒家對“止於至善”人格的追求，所以聖人的原意，是專門指向儒家的。後來的諸子百家，乃至古今各種宗教、學派，也都有自己認定的聖人，但儒家認定的堯舜禹等聖人卻受到諸子百家的公認。其實將儒家和諸子百家對聖人的理解彙總起來，也就是聖人的真容了，因為並沒 有矛盾 ，不過儒學強調的是整體，諸子百家強調的是某個特徵。莊子語“聖人不死，大盜不止”，說明道家眼中的聖人形象直指儒家。

道德經文提到聖人有32次，綜合有7個特徵:

（1）聖人（心）清淨無為，“故【聖人】雲：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。是以【聖人】無為，故無敗，無執，故無失。”

（2）聖人愛護眾生，”【聖人】無常心，以百姓心為心。”

（3）聖人有德但謙卑而不爭，”是以【聖人】自知不自見；自愛不自貴。是以【聖人】處上而民不重，處前而民不害。【聖人】之道，為而不爭。”

（4）聖人無我，”是以【聖人】後其身而身先；外其身而身存。”

（5）聖人無妄語，”夫輕諾必寡信，多易必多難。是以【聖人】猶難之，故終無難矣。”

（6）聖人即傳法也護法。”【聖人】不仁，以百姓為芻狗。（度可度者，不可度者即棄之如用過的芻狗）”

（7）聖人來到人間為積累功德。”是以【聖人】終日行，不離輜重。（輜重即功德，輜重是行軍的保證，功德是昇天）”

（8）聖人好施捨而願受一切苦，忍一切辱！”【聖人】不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。”

從才德上講，諸子百家的聖人標準沒有多大區別，儒家重視仁義，道家重視道德。從用世思想上講，儒家更傾向於積極入世用世的利他主義；道家著意於遵循客觀規律，莊子語“聖人無名”，所以更傾向於明哲克己，無為而治的思想。如果二者都有為天下犧牲自我的精神，儒家更傾向赴湯蹈火，不計成本；道家更傾向保全實力，力圖後計。從修身內涵上看，儒家注重“克己復禮”，道家注重節慾，近似於佛。

現在的聖人也有指各行各業的德才全備者，如詩聖杜甫，史聖司馬遷，武聖關羽等等，只是評價的標準已沒有嚴格區分。

老子所講的聖人屬於無聖之聖.孔子所講的聖人是有聖之聖!這是二者的區別.

先講無聖之聖.那是真入道法自然之境.百姓天下萬物曰用而不知.根本不知他是聖人.如自然一樣.無處不在.卻處處被人忽略.無形無跡無名可尋.不為聖人名.不被人所知.能悟大道.大道是什麼性質才情.他就什麼性質才情.這才是老子的聖人之境.能入萬物而萬物不知.能變天下大勢而天下不知.能入道不被人理解.所以大道難悟就在於人的知見太深.所以真正的聖人無名.常人不識.和光同塵.只有同等境界或者有慧根的人才能瞧得出許些深淺.這和大道一樣.無處不在.卻又不被人識.玄妙通神不被人知!

至於孔夫子說的聖人.有名有跡有學問有才氣顯露.所以是有聖之聖.能夠教化一方而留下名氣.立功立德立言皆有痕跡可尋.被人敬仰所傳誦.功德甚大.這種聖人名和望還有學問就容易被人們理解.屬於人間聖人.

道德經講過:道生一.一生二.二生三.三生萬物.以此來論二者聖人所不同:可比為老子所講聖人處在道的境界上.孔子所講聖人處在"一二三"的境界上.一為出世入世通達大道而為聖!一為入世顯人世軌跡道理而顯聖!

孔聖是人間封聖!老子是時空宇宙虛空封聖!

謝邀。

一言以蔽之：老子所說的聖人，和儒家所說的聖人，其實都是從政治的意義上定義的，都是在談論合理的政治應該由何種人來承擔。但兩者政治的向度不同，老子認為政治的道在於無為，在於順其自然，所以聖人也應該無為；而儒家認為政治在於善，在於仁，所以聖人也是能夠主動積極去承擔道德義務的人。

《老子》短短八十二章，有三十多次提到聖人。我們很容易就能認知出《老子》的聖人的意蘊：

如第二章：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不 善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教……”說的是“無為”。

如第二十二章：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自現，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”

……我就不一一列舉了。總之，《老子》的聖人觀，並不是描述一個如何牛逼的境界，而是在描述他所推崇的政治、社會的形態，而這種社會政治必須由聖人才能契合。所以，我們概括一下：老子的聖人，是一種採取無為不爭的方式，來維繫社會政治的合理性的人。

只有到了《莊子》，如《逍遙遊》裡著名的論斷：至人無己，神人無功，聖人無名。才把聖人從政治的意蘊裡提出來，作為一種純粹的、具有超越性的、無待的人格典範。

儒家對聖人的論述也很多，廣義的說，三代先王堯舜禹，文武周公孔夫子都算是聖人，連康有為被稱為康聖人。但狹義的說，儒家裡真正被廣泛同意，可以稱之為聖人的，只有周公、孔子。

按照儒家的說法，這是因為周公制禮作樂，孔子刪削六經。那麼，制禮作樂，刪削六經的意思是什麼呢？是立法。

這個立法，不是今天的人大常委會立法，而是一種為後世確立秩序規則、確立法度的意思。我們今天講究的一些禮節，比如父慈子孝，比如尊師重教等等，都是由儒家確定的。這種對風俗習慣的最早約定，就是立法的意思。

所以，儒家將的聖人，本質上是一個積極主動的立法者，是一個深入嵌入到社會之中的人。這與道家的聖人，當然是完全不同的了。

儒家，是陽的，是剛的，是顯的，是有點強行推廣的教化萬民！

道家，是陰的，是柔的，是隱的，是有點順其自然的教化萬民！

孔子《易傳》：一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！從這裡可以看出，道體：無偏無私、一視同仁、生養萬物，沒有區別，因此是大德，是盛德，是不憂，而孔子的聖人是“憂愁”、哀憐萬物的。因此，孔聖人採取的辦法就是，積極主動的、稍稍強行的教化眾生！

老子不一樣，老子生活在春秋晚期了，這時，周朝禮法制度已經老化、僵硬、死板，已經從教化眾生，變成了套在百姓頭上的枷鎖，是殘害百姓的最大幫兇了。由此，老子看到了強行的、人為的教化的弊端。並且，哪怕就是聖人親自制定的法條定律，親自教化萬民，也有力不達的地方，也有由此而更傷害人民的地方。由此，老子看到了太陽底下的陰影，老子看到了油燈下的黑暗，由此，才會有絕聖棄智的無奈言辭。也才會有無為而無不為的治國教化理念。

當然，聖人都是和道體合於一體的，

只不過，

一個採取的是從“陰”這個方面的道體的用，

一個採取的是從“陽”這個方面的道體的用，

儒、道，各有其功用，相輔相成而教化眾生，

所以，在中國，必須通儒道，才算真正的華人入門了！

老子與孔子所描述的“聖人”幾乎相同，就是上古時代的堯舜禹等為代表的人物處事的方式已經“道”。後世才有些走形了，儒道相差很大了，孔子是被後代理學篡改了！

聖人，最基本的一點，都是要救助他人。戰國時代亂世400年，老子提出了道，孔子提出了禮。都是為了解救受苦受難的大眾。但是所站立的角度和宣揚的方法不同。

《道德經》第38章，就可以看到道與儒的一些區別。

上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ，下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。上 德 無 為 而 無 以 為 ，下 德 無 為 而 有 以 為 。上 仁 為 之 而 無 以 為 。上 義 為 之 而 有 以 為 。上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，則 攘 臂 而 扔 之 。故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ，處 其 實 ， 不 居 其 華 ， 故 去 彼 取 此 。

此章開始，進入“德經”部分。鄉人淺學，不敢妄言，只是看別人著述，講上古的“道德”並不像現在這般成為一個詞，而是“道是道”，“德是德”。

就本人粗俗的理解，“道”是難以言說的萬物自然追隨的規律，看不見摸不著，卻真實存在；德，有“得”的意思，也就是實際效用的體現，所以“德”便是在人世間的體現。“道、天、地、人”，“德”是“人”對於“道”的體用，或者可以理解為：人應該依道而行，得道—“德道”—而行，才能“域內有四大，而王居其一”。

之前的篇章，老子有一個思想很多次的表達，即“不崇尚、不標榜”。那麼，這章作為《德經》的開篇第一章，就很直接的描述出了“上德不德……下德不失德”是在給“德”做區分嗎？我認為是的。“道”是一，所以沒有上道、下道之說，但是到了人類生活中的“德”就有了區別。所以也更清晰的看出來，老子所說的“道德”和我們現在所說的“道德”，是兩個概念。當然，老子的“道德”中有一層意思就是我們現在所謂的“道德”的那部分，可以理解為“德行”。

所謂開篇明義，“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德”。“上德”是看不到德行的那個面目的，做了好事，他自己不以為自己做了好事，別人也看不出來他在做好事，他所做的好事只是依道而行，做了該做的事情。也就是“善行無轍跡”的意思；“下德”沒有失去德行的那個面目，也就是說看得出來這是做了一件好事情，包括他自己也知道自己是在做一件好事，雖然是有道德的人，但是已經是“下德”了。

俗語說“積陰德”，就是說“上德不得，是以有德”。陰就是暗的意思，也就是說不要讓所有人都知道你做了好事，而是做了好事，別人不知道，幫助了別人，別人不知道，自己也不想讓別人知道。“大恩大德，來生再報”是普通人對於給予自己很大幫助的人的一種表達，其實真正的大恩人是不需要你回報的。有個小故事，說二戰的時候有兩兄弟是猶太人，聽說德軍快要到了他們村子，於是一個找曾經幫助過他的人救助，一個找他曾經幫助過的人救助，最後得救的是那個找了曾經幫助過他的那個人。其中深意，個人體會吧。

後面的部分，都是對於這個“德”的“上下”之說的根本區別的一個解釋。理解了“無為”與“有以為”，就很簡單了。通俗的說，就是“沒目的”和“有目的”。關乎出自真心；關乎所作何為；關於利益交換……

道、德、仁、義、禮、樂、刑、亂。是一個逐漸遞減的過程，從最高的道開始逐漸的下降。這裡需要再次重申時代背景，四百年的社會動亂。還有就是中華文字所記錄的文化的源泉，也就是《易經》。

老子、孔子，都認為上古時代才是最完美的社會，後來的社會有在逐漸的喪失很多美好的東西。對於學術角度來講，道家與儒家都認可《易經》，只是對於“救世”的“藥方”，老子所代表的道家只取了“道”的部分，“德”也已經開始區分上下了。他認為只有道才可以救萬民於水火。孔子更直接，認為人類社會已經淪喪到了第五個階段，即“禮”，所以儒家更多的是論述“仁、義、禮、樂”，管理理念就是“禮”，也就是人類社會的一些基本的文化、習俗、制度等等來管理。所以傳說有孔子問禮於老子而被罵出的故事。

老子是不是不認可“禮”呢？不是，“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之”。老子認為人類社會“上禮”還是可以追求的，但是還是如之前的“上德”一般，應該是不著痕跡的才對，我們都遵從我們的習俗、與人為善等等的“上禮”，而不以為這是應該做的，就像隨手丟棄一個東西一樣扔掉了。這才是對的。

人類社會是一個逐漸退步的過程。到了後來需要“禮制”來約束的時候，就已經淪喪的很厲害了。所以說“忠信之薄、而亂之首”。

“前識者，道之華，而愚之始”。前識者，有預見能力的人，看起來道行很深，其實是愚笨的開始。怎麼理解這句呢？老子不是說“直至善為士者，微妙玄通，深不可識”嗎？怎麼這裡好像又在提倡做個正真的笨蛋，不“前識”呢？不是的，後面緊跟著做了解釋。

所以，真正的大丈夫，不做表面文章，他依道而行，歸於樸實無華。後面章節有“民好徑”一段，再做詳解。

境界與尊敬的區別

老子的“聖人”，是境界，一種意想的境界。

儒家的“聖人”，是對前輩大能的一種尊敬，例如孔聖人、亞聖等，並不侷限於儒家。

儒家講的聖人道高齊天，德厚配地，仁義百姓但不反對階級對立，儒家的理想聖人同時也都是貴族。老子講的聖人道德深遂，功而不居，生而不有，反對階級分化，以大同社會為目標，身為人主，不為財貨，不居人主之位，不以道德仁義的知識教化萬化，老子說:“我無慾，民自化”。

老子在五千言中對聖人多有描述，如‘’聖人不仁‘’、‘’聖人無常心‘’、‘’聖人被褐懷玉‘’，是將自我屬性、社會屬性、自然屬性了悟融合，以致達獲上善若水之境界。這需要持續地修行。

儒學意義的聖人，乃是後人對孔子的奉稱，可謂能力、學識、智慧達獲極致的人。

故要說二者有什麼本質不同，一個是出世為道，日損其私，以無為之法達獲無不為，一個是入世為學，日益其識，以建功立業治理天下。

水平有限，請眾友指正！

在社會生活當中的聖人和賢人，常言道:人非聖賢，有誰無過錯?這說明聖人和賢人是人們中的神仙，他所講什麼話，做什麼事都沒有錯，亦說明他所說的話和所做的事是實事求事，對待現實不存私心，所以不仁不義，能稱得上聖人和賢人都是不簡單的人物。

老子說，“是以聖人抱一為天下式"(見22章經)，這是老子給“聖人"的定義。《金剛經》說，“一切賢聖皆以無為法而有差別"，“無為法”乃是天人合一的狀態。即唯有靈知在，肉體如虛空。(一孔見供參考)。

道就是自然，自然就是知行合一。

什麼是不是道？分心就是知行不合一，就不符合道。

最簡單的例子就是吃飯的時候講話，飯就嗆到氣管裡面去。那就是不自然，所以，自然很簡單，多幹事，少說話，最好不說話。

天地有大美而不說，跟老天爺學，老天爺做了那麼多事，從來不說話。那就是老子說的聖人之道，為而不爭，你爭，所有的做都是有毒的。你爭，跟吃飯講話一樣的，身體裡面的能量就亂跑，跑錯方向就是疾病。

道簡單吧！就這麼簡單！是我想得太複雜了。