不同意題主“人性惡是社會動亂的原因”。

人性是怎麼產生的?

中國古代哲人重視人性論的探討。先秦思想家孔子就談到“性相近，習相遠，唯上智與下愚不移”。孟子道性善。告子言性無善惡，決之東則東流，決之西則西流。荀子則主性惡，“其善者偽也，”用後天的教化來“化性起偽”。漢代揚雄言性善惡混。唐韓愈言性三品。宋周敦頤言性有剛、柔、善、惡、中。張載則論天地之性與氣質之性，為程頤、朱熹所承襲，並進一步發揮。論性而及情，則又有性善情惡之說，又涉及人慾問題，議論十分深廣。幾千年的人性論，基本上尊崇孟子性善之說。

孔孟的人生哲學是入世的，從理論思維的高度加以闡發卻很不夠。例如孔子“知其不可為而為之”的精神，孟子“當今之世捨我其誰”的勇敢擔當大任的態度是高尚的。屈原“雖九死而猶未悔”，捨身精神多麼堅決。荀子“鍥而不捨”、“駑馬十駕”的堅韌態度，樹立了不倦地學習的良好楷模。這種對人生持積極態度的論述，是十分寶貴的。

社會動亂的原因是人性惡嗎? 否。

社會動亂的原因是因為落後的生產關係不能適應先進的生產力的發展。從奴隸社會到今天的社會主義初級階段無一例外。但是這種發展又不是線性的，時而向前，時而開倒車，呈螺旋狀。比如唐宋以下，政治制度、土地制度、法律制度，只是經濟實力不能同康乾盛世比。越來越專制不是進步吧，思想越來越狹隘不是進步吧，所以中國社會截止到目前，都不是線性發展的。所有這些都是生產力和生產關係矛盾有時還夾雜民族矛盾必然結果。因此也就有了，人性變壞(變好)的現象，但本質不是人在變，而是社會在變。社會鉅變，人性也鉅變 ，僅此而已。

儒家的人性論，是偏執一端的促狹偏見。人之初，其善性，惡性是並存於一體的。人之所以能從獸進化為人，就是因為其本性有善性作主導。在善性引領下，人類一步步，慢慢地，艱難的脫離獸性，成為完全意義上的人。但是，我們必須看到，人是從獸進化而來的，人的本性不可避免地要附帶著惡性。這種惡性，因為出自於本性，所以，十分頑固。而且，還會做為基因進行代謝。人類對於本身的惡性基因的改造，根除是需要長時間，下大力氣，施之以積極向善的教育，啟發，甚至鬥爭，才能完成。儒家所謂的人性，是脫離人類進化史的，偏執一端，想當然的臆造偏見。儒家所追求的社會模式是，等級森嚴，辛苦大眾，舒坦小撮的等級社會。《中庸》就是專門炒作等級觀念的。首先，它把先天形成的等級差異，看成是不容改變的天命之道。然後，就以不容置疑的口吻，強令人們不要講話（謂之中），要講，就必須完全符合的等級地位（皆中節，謂之和），不允許有達不到自己等級身份的言行（無不及），不允許有超越自己等級地位的言行（無過之）。長此以往，堅特不變，才叫庸。孔丘說了，這種中庸和百姓（小人）的中庸，是截然相反的。百姓（小人）所追求的中庸是平等自由，無所忌憚的社會秩序。孔丘還承認，他的中庸實行起來，民眾是不會長期買賬的（民鮮能久矣）。所以，《中庸》又推出了彈壓民意的治國方略：〝在下位不獲乎上，行民之不可得而治矣〞。為了鞏固森嚴等級制度，孔丘還推出了宗法主義的獨裁政治綱領，剝削大眾的財政綱領，脫離百姓的作風指南，剝奪百姓話語權的言論標準，誅心伐智的愚民國策，貰官抑民的法禮準則，以德壓民的德治主張。總之，按儒家理論構建的社會，就是個人吃人的社會。

儒家的思想核心就是“人之初性本善，性相近習相遠，”即刨析了初性又揭示習性的多面性，孕育習性的母體就是社會，社會對每一個人的成長起決定性的作用，同時社會又是人性的一個共鳴體，正是不鳴則已一鳴驚駭！這個共鳴體一旦挫傷了社會必定產生負能量這是必然的。

我們可以借鑑一個實體案例：上海某廣場的踩踏事件，人性的嗅覺已經退化到冰點以下，產生了一種共性，潛意識達成某一默契就是一直向前，這種共性不是某一個體所能扭轉的，這就是“挫傷性”，其癥結催生於眾人，藏垢於社會，挫傷的又是人性。

人性如果鞭策了社會，社會必然形成正氣之風，反之社會挫傷了人性，人性必然麻木。

天行健君子自強不息，地勢坤君子以德厚載物。 這句話出自《周易》，“天行健”代表著上流社會的主流思想；“地勢坤”承載的是最低層民眾的從流思想，他們可以為主流思想付出任何代價！這就是人性的共鳴！天健地坤涵蓋了社會方方面面的正能量，鑄就了人性最Sunny的一面，

所以人性與社會思想的關係不能用“改變”一詞一筆帶過，人性的思想一旦締結成一個共鳴體，就形成社會的主流思想，這種主流思想又從主觀上束縛了人性。

儒家是虛偽,懦弱,腐敗的簡宿詞。儒家對道家的傑出代表進行多次暗殺，每一次執行暗殺的兇手都被老子用魔咒將其消滅在半途中。老子神通廣大，均是有驚無險。但是，由此而產生了兩百多個寡婦和三百多個孤兒。老子考慮到儒家人多勢眾，無法推廣用道幫助治理天下，又不願再用殺戳而產生寡婦與孤兒，決定出走西域。孔子將這事件為”亢龍有悔“，並對儒家的虛偽本質和卑劣行徑進行無情的揭露。孔子雖然是老子的得意門生，已經達到”是以明於天之道，而察於民之故”的水平，但還是與老子相去甚遠，老子都要逃命，何況孔子？孔子知道道家文化幾乎沒有翻身的機會了，於是，又對儒家文化統治天下進行預測。孔子說:”貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也”。貴而無位:孔子說:”朝聞道，夕死可矣”，天下最貴的是人的生命，而孔子把道看著比自己的生命還要貴，因此，道貴得沒有位子了，這叫貴而無位。高而無民:道文化高深到幾乎無人能理解的程度，這麼高深的學問也就沒人擁護它了。賢人:孔子預測從他以後到今天的所有儒家文化中的精英。在下位:文化水平和理解能力都在道的下面。無輔:所有的中華民族都得不到道的幫助。是以:因此。動:迫害道家的行動和弘揚儒家文化的行動。悔:災難。譯文:道貴得沒有位置，高深到幾乎沒有人理解它，就連儒家中的所有文化精英們的文化水平和理解能力都還在道的下面，雖然儒家以道儒互通互補霸佔了《易經》《論語》《中庸》《大學》等道家經典，但是，他們無法解釋這些經典的核心內容，因此，不管是對道家的迫害也好，還是弘揚儒家文化也好，最終結果只有一個，那就是給中華民族帶來深重災難。孔子預測的沒有錯，飽受儒家文化浸淫的官僚士大夫階層最終將中華民族推向中殖民地半封建的社會的深淵。老子出逃後，他的弟王詡聞之後，為了保命，終生隱居於深谷。儒家對道家經典進行大肆竄改，編造老子是道家的始祖和孔子是儒家的創始人，借孔子的聖名作儒家的代言人，這種掛羊頭賣狗肉的騙局，從兩千多年前起一直延續到今天。董仲舒知道漢武帝是一個聰明睿智的帝王，他向漢武帝用人頭作保證:如果讓他用道治理天下，三個月時間就見效果。漢武帝考慮，僅僅三個月的時間，即使不見什麼效果，也於國家無甚大礙，就讓董用道治理天下，因此才出現強漢之說。卑鄙的儒家卻編造謊言為”獨尊儒術“，拿道家的屁股當臉帶。李世民啟用民間道家李淳風，李虛中，袁天罡用道治理天下，才有盛唐之說。卑鄙的儒家說李世民為了弘他本姓祖宗李耳。

《悟空問答》欄目，＂張什麼旗幟招什麼樣的貨＂。孔子之齊見齊景公用＂皮冠招士，孔子不往＂！爾等知齊景政治倫理性，孔子儒學問之發啟者的人文倫理性，孔子及其巜孔叢子》之人性倫理是什麼嗎？故所以知問人的人性者，必先自問自有人性嗎？巜悟空問答》欄目本具社會性，爾自問自社會性了嗎？主導欄目文化於社者莫不人矣，爾等人性自問了嗎？古訓＂己所不欲 勿施於人＂即是儒學問者先定己人性，與社會性，人文性倫合不合天地之道而治乎學問如巜易》卦名：需與訟！何也＂訟＂之問？答＂言公公言＂孔子日＂君子無私密＂！＂需＂義空也，人性之初莫不此是！然則生我父母是空的嗎？天是空的嗎？＂空了吹＂之義＂談天說地＂地不實嗎？此乃人需學問字志合＂儒＂＂文明以徴人文化成天下＂，是中國性囊之以實；中央國務院《工程意見》實之可讀求傳統文化之慾學問實而之措施於社會實踐，絕不問言！！！爾等巜悟空問答》在此實勢運應而生！爾等張＂悟空問＂旗幟莫過悟空答者來！爾等以為能對中央國務院之求傳統文化《工程》能實際作用嗎？將實實在優秀傳統文化化為空問問答宜嗎？言傳統為＂有文在手＂這是孔子修巜春秋左傳》開篇就寫的！《悟空問答》為什麼不稽核透過前名巜問答》之名實呢？棄實而求今空名悟空名，爾等實想要什麼呢？就把魏王孔順搞糊塗了。孰為＂人文倫理＂？不以己惡而惡之，不以己善善之，不疑天下人無分辨實知，以待天下人心是作文者未寫＂一＂字前必須子思為凝魂聚魄天下人心，還是為了離魂散魄天下人心，而措筆，這即是＂人文倫理＂人們自透視為作文的人性倫理了！若《中國收藏家協會》會員姜小平作者之《孔子媽媽顏徴在》，雲：＂亂人倫本身並不重要＂你們《悟空問答》稽核透過使天下人作大貞覌！這種主持文風精神繼續發揚吧！古訓＂見字如見面＂《悟空》之情天下人不不識矣！《問答》相信天下人有識辨精神應發光大！！！

這個內容太豐富了，也過於複雜。這裡主要介紹一下儒家的孟子所代表的性善論思想。

“人性”問題是戰國時期思想家們激烈辯論的一個重要問題。《孟子》中記載了三種不同的人性理論：“告子曰：性無善無不善也。或曰：性可以為善，可以為不善。是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。或曰：有性善，有性不善。是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。”而孟子則堅持天賦“性善”論。

孟子認為，人生來都有一種最基本的共同天賦本性，這就是“不忍人之心”。他舉例說：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”這種排除了任何外在因素而同情他人的道德情感，即是“不忍人之心”。

“不忍人之心”孟子也叫做“惻隱之心”，這是孟子說明天賦道德意識和論證人性本善的根據。他說：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也。”這是說，人皆生而具有惻隱、羞惡、辭讓、是非等四心，而這四種天賦的“心”又是仁義禮智等道德品質的發端，因而人性可以說是善的。至於現實中人不能皆善乃至為惡，皆因其不能充分發揮本性，而不是其本性缺乏善性。所以說：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”

孟子還指出，人皆有善端，所謂聖人，不過將此善端擴而充之，至於“人倫之至”而已。所以說“人皆可以為堯舜”。

這是個宏大的命題，那麼我們就用儒家的孟子、荀子和孔子的思想說起。

問題的前半句是，儒家的人性是怎麼樣的？答案有兩個，一是孟子的“性本善”，孟子認為人的本性都是善的。在《孟子·告子上》中，孟子提出 “水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下”，意思是說水的確無所謂向東流向西流，但是也無所謂向上流向下流嗎？人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒有不善良的，水沒有不向低處流的。

當然孟子不可能知道水向低流是因為地心引力的關係，但是毋庸置疑，對於自然和人性的觀察是儒家大師孟子的一貫思維模式。

比如孟子為了證明人心是善的，還舉了孺子入井的故事。孟子假設如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裡面去了，必然會產生驚懼同情的心理，這種惻隱之心，就是人性本善的表現。

因此孟子認為，人性是善的。

可是又有一位大拿反對，他就是號稱儒家的集大成者的荀子。與孟子相反，荀子提出了“性本惡”，啥意思？荀子認為，人性本來就是惡的，所以必須受到後天的教誨和修行，比如鬼谷子也用了一個詞“隱括”就是這個意思。

荀子論述“人性本惡”，相對孟子的“人性本善”，是一個進步。既有邏輯，不像孟子信口雌黃；又有論證，不像孟子胡攪蠻纏。與孟子明顯不同的是，他對人性下了定義：“生之所以然者謂之性。”就是說：性，是天賦的、與生俱來的原始質樸的自然屬性，是不待後天學習而成的自然本能。與“性”相對的是“偽”。“偽”是人為、後天加工的意思。比如，仁義禮智信就是“偽”，是人為教化的結果。他認為：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也.無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。”荀子明確把人性限定為人的自然屬性：“飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”而把仁義禮智信歸結為“偽”，是人的社會屬性。

那麼儒家推行的社會思想是什麼呢？是仁義孝悌。他在《論語·學而》中有言：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”這裡，孝弟被確定為是仁的根本。也許有人會說這段話是孔子的弟子有若說的，但我們考據孔子的言論大體與這話一致。所以我們可以將這話視為是對孔子思想的轉述。君子注重對自己的根本修養，這個根本的修養達到了，仁義道德也就形成了。而孝弟就是這個根本。

儒家：道德的教化。孔孟之道：“德”為做人，治國之本，這是儒家的人生觀。是與他們的政治主張緊密的。儒家講“德治”在孔子時則為“禮”為禮治，在孟子時則為“仁”為仁政。從根本上講，儒家思想是要把“道德”學說是為統治階級服務的，是要把國家的國民變成老實聽話的奴才。是統治階級的保護傘，是吃人不吐骨頭的軟刀子。不管是禮治還是仁政，都被歷代統治者用來裝潢門面，給人以“仁君”“仁政”的假象。背地裡都是“暴君”暴政”主張，只有鐵腕才能維護自己的權力。

儒家肯定“善重人性”，並且要“返歸本性”。你所謂的“人性之惡”，只是“人道”治理的混亂後果——即“統治者”自以為自我站在了道德高地從而以己一願去“教化大眾”而造成的人性迷失。人性何曾惡？看看我們的孩子們，想想自己的少年時代，我們何曾有惡？只是因為我們成年（16歲）而進入了這個“人道——人對人的治理”社會後，才被迫沾染了太多的“惡”（但這不是本性。本性者，初性也，原性也）。這不正是孔聖人所說的“我們十五歲時就要開始達到往回走找尋本性”（吾十五而之於學——非志也）嗎！

從弗洛伊德心理學的“潛意識”概念來說，人性本惡。我個人認為，孔子的一生都秉承著一顆赤子之心，然而，願望雖然很美好，但現實卻如此不堪，導致原本不相信“怪力亂神”的孔子，晚年在灰心失望之下，開始研究易經，並相信宿命。孔孟之後的儒家傳人

儒家以有為求有為 講究親親之愛！禮樂治國！孔子不說人性 孟子說人性可為惡 荀子講人性可為善！時代不同看法就不同。孔子曰仁 孟子說義 荀子論自強。如果有空可以聽聽易中天先生的《諸子百家系列》 裡面開頭就講孔子 其後 儒墨 儒道 儒法的思想辯論！