孔子，孟子、荀子，是中國儒家學派的代表人物，而作為儒家學派的代表他們之間的思想也是不一樣的，接下來我以他們各自思想角度去闡述儒家思想對堯舜禪位的看法。

首先孔子作為儒家學派的創始人，他的思想是主張德治仁政，仁義安邦，以禮治國。其次孟子思想是民貴君輕，核心是性善論，講究人性本善，其治國理念是君應以德治國，自謙而重視百姓。而荀子則是跟孟子相對的，他講究的是人性本惡，對於荀子的治國理念是世間萬物必有其道，講究無為而治，很多事情都是冥冥之中安排好的自有定數。因此也導致了戰國時期社會矛盾異常尖銳的主要原因之一。這是三位代表人物的思想。

禪位即上古時期的禪讓制，是氏族社會向封建社會過度的時候出現的君主禪讓制。而禪讓是讓位於賢能者，而賢能君王必有其優良品德，心繫家國百姓，賢能自能提現君王以德安邦、以任治國的理念，因此我覺得孔子跟荀子會對賢能君王予以支援，他們有相同的治國理念，而荀子是無為而治，若實行無為而治，在堯舜那個年代君王若不為，黃河氾濫，各種天災足以滅絕黃河流域的文明，因此不治肯定不行。比如為什麼中國第一個王朝夏朝能建立呢，就是因為大禹治水有功，相傳大禹治水在外居住十三年路過家門口而不回家足見其德能，有功於中原黃河流域各族各部落，且能籠絡各族人心於是很快在各個部落建立了聲望，舜便把王位禪讓於禹，他的賢能讓他一統中原大地，為建立第一個王朝夏朝做了很好的鋪墊。足見以德安邦，以仁治國的理念是可以的並符合孔孟的理念，而相對於荀子的治國理念。

因此孔孟會對禪位予以支援，荀子會保持沉默，因為他覺得世間萬物順其自然

李小小湘敬上！

唐堯者，名放勳，帝嚳第四子，黃帝之玄孫。初封陶侯，輔佐帝鷙（帝嚳長子，堯之大哥），十五歲封唐侯，後來帝鷙因為不行仁政，被諸侯聯盟長老會議所廢，堯繼位，稱為堯帝。

“唐”不僅僅是地名或國名，《說文解字》：唐，大言也，蕩蕩也，道德至大之貌。史學家推理，唐應該是後世為了歌頌堯的功德而後加上的，就像後來皇帝死後的廟號差不太多。

讀過《史記》的朋友應該清楚，太史公撰寫的五帝本紀中，在堯的身上用的筆墨是最多的，用詞甚至超過黃帝。“帝堯者，放勳。其仁如天，其知如神。就之如日，望之如雲。富而不驕，貴而不舒。黃收純衣，彤車乘白馬。能明訓德，以親九族。九族既睦，便章百姓。百姓昭明，和合萬國。”如此高的評價，高過任何皇與帝。是什麼原因讓太史公如此評價唐堯呢？

從歷史記載來看，從黃帝至唐堯，一直都是延續帝位的父子相傳或兄弟相繼的方式，也就是說所有的帝王都是黃帝的直系後裔，都姓姬。到了帝堯，卻選擇了將帝位傳給了天下公認的賢孝之人“虞舜”，這種“以公廢私，天下為公”的德行可堪“唐”字。當然，堯把帝位傳給舜的一個前提是自己的兒子丹朱“頑兇，不用。”也為舜將帝位禪讓給禹做了榜樣。

近期，由於從魏襄王墓新出土的《竹書紀年》成書於春秋戰國時期，早於《史記》，且其中關於堯傳位於舜的記載與史記有很大不同，《竹書紀年》中說：最後不是堯主動禪位，而是被舜逼迫讓位的；並且舜把堯圈禁在平陽附近的一個地方，不允許堯與丹朱相見。當然這種說法尚需繼續考證，即使記載屬實，理虧在舜而不在堯，一樣不會影響唐堯的“道德至大之貌”。

堯繼位以來，遍訪天下人才，史料記載大賢者有9-11位。這也《史記》裡描寫最多的一件事。無論從識人、用人還是育人方面，堯的做法都令現代人頂禮膜拜。在對鯀的判斷上，四嶽（四面諸侯的聯盟長）都推薦鯀去治理水患，堯說：“鯀負命毀族，不可”。四嶽堅持推薦，堯就尊重了四嶽的建議，讓鯀去嘗試，結果九年沒有解決水患。

在用人方面，《史記》中對修編《曆法》的描述也證明了堯的知人善用。對於舜的考察與培養堪稱一絕，第一步透過把兩個女兒“娥皇與女英”嫁給舜來考察舜的“治家能力”，考核標準為“五德”即“父仁、母慈、兄友、弟恭、子孝”；

第二步透過讓舜總管百官來考察他的“理政能力”，考核標準為“百官誠服，百業俱興”；第三步透過讓舜接待諸侯來考察舜的“仁德能力”，考核標準為“禮敬下屬”；第四步是附加題，讓舜入山林川澤，考察舜適應大自然和了解民間疾苦的能力。從堯對舜的考察過程我們可以得出如下結論：培養目標明確，內容豐富、標準具體，現代最先進的人力資源育人技術也莫過於此。

《論語》堯曰篇第二十20.0

【原文】20.1

堯曰：“諮！爾舜，天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。

【翻譯】

堯說：“嘖嘖！你這位舜！上天的大命已經落在你的身上了。誠實地保持那中道吧！假如天下百姓都隱於困苦和貧窮，上天賜給你的祿位也就會永遠終止。”舜也這樣告誡過禹。（商湯）說：“我小子履謹用黑色的公牛來祭祀，向偉大的天帝禱告：有罪的人我不敢擅自赦免，天帝的臣僕我也不敢掩蔽，都由天帝的心來分辨、選擇。我本人若有罪，不要牽連天下萬方，天下萬方若有罪，都歸我一個人承擔。”周朝大封諸侯，使善人都富貴起來。（周武王）說：“我雖然有至親，不如有仁德之人。百姓有過錯，都在我一人身上。”認真檢查度量衡器，周密地制定法度，全國的政令就會通行了。恢復被滅亡了的國家，接續已經斷絕了家族，提拔被遺落的人才，天下百姓就會真心歸服了。所重視的四件事：人民、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就能得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就能取得成績，公平就會使百姓公平。

【原文】20.2

子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”

【翻譯】

子張問孔子說：“怎樣才可以治理政事呢？”孔子說：“尊重五種美德，排除四種惡政，這樣就可以治理政事了。”子張問：“五種美德是什麼？”孔子說：“君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費；使百姓勞作而不使他們怨恨；要追求仁德而不貪圖財利；莊重而不傲慢；威嚴而不兇猛。”子張說：“怎樣叫要給百姓以恩惠而自己卻無所耗費呢？”孔子說：“讓百姓們去做對他們有利的事，這不就是對百姓有利而不掏自己的腰包嘛！選擇可以讓百姓勞作的時間和事情讓百姓去做。這又有誰會怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又還有什麼可貪的呢？君子對人，無論多少，勢力大小，都不怠慢他們，這不就是莊重而不傲慢嗎？君子衣冠整齊，目不邪視，使人見了就讓人生敬畏之心，這不也是威嚴而不兇猛嗎？”子張問：“什麼叫四種惡政呢？”孔子說：“不經教化便加以殺戮叫做虐；不加告誡便要求成功叫做暴；不加監督而突然限期叫做賊，同樣是給人財物，卻出手吝嗇，叫做小氣。”

【原文】20.3

孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

【翻譯】

孔子說：“不懂得天命，就不能做君子；不知道禮儀，就不能立身處世；不善於分辨別人的話語，就不能真正瞭解他。”

《荀子》堯問【原文】

　　 堯問於舜曰：“我欲致天下，為之奈何？”

　　對曰：“執一無失，行微無怠，忠信無倦，而天下自來。執一如天地，行微如日月，忠誠盛於內、賁於外、形於四海，天下其在一隅邪？夫有何足致也？”

【翻譯】

　　堯問舜說：“我想招引天下的人，對此該怎麼辦？”

　　舜回答說：“主持政務專心一意而沒有過失，做細小的事也不懈怠，忠誠守信而不厭倦，那麼天下人自會歸順。主持政務專心一意像天長地久一樣，做細小的事像日月執行不息一樣，忠誠充滿在內心、發揚在外表、體現在四海之內，那麼天下人豈不就像在室內的角落裡一樣啦？又哪裡要去招引呢？”

【原文】

　　 魏武侯謀事而當，群臣莫能逮，退朝而有喜色。吳起進曰：“亦嘗有以楚莊王之語聞於左右者乎？”

　　武侯曰：“楚莊王之語何如？”吳起對曰：“楚莊王謀事而當，群臣莫逮，退朝而有憂色。申公巫臣進問曰：‘王朝而有憂色，何也？’莊王曰：‘不穀謀事而當，群臣莫能逮，是以憂也。其在中之言也，曰：“諸侯得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。”今以不穀之不肖，而群臣莫吾逮，吾國幾於亡乎！是以憂也。’楚莊王以憂，而君以喜！”

　　武侯逡巡，再拜曰：“天使夫子振寡人之過也。”

【翻譯】

　　魏武侯謀劃政事得當，大臣們沒有誰能及得上他，退朝後他帶著喜悅的臉色。吳起上前說：“曾經有人把楚莊王的話報告給您了嗎？”

　　武侯說：“楚莊王的話怎麼說的？”吳起回答說：“楚莊王謀劃政事得當，大臣們沒有誰及得上他，退朝後他帶著憂慮的神色。申公巫臣上前詢問說：‘大王被群臣朝見後面帶憂慮的神色，為什麼呀？’莊王說：‘我謀劃攻事得當，大臣們沒有誰能及得上我，因此我憂慮啊。那憂慮的原因就在仲虺的話中，他說過：“諸侯獲得師傅的稱王天下，獲得朋友的稱霸諸侯，獲得解決疑惑者的儲存國家，自行謀劃而沒有誰及得上自己的滅亡。”現在憑我這樣的無能，而大臣們卻沒有誰及得上我，我的國家接近於滅亡啦！因此我憂慮啊。’楚莊王因此而憂慮，而您卻因此而高興！”

　　武侯後退了幾步，拱手拜了兩次說：“是上天派先生來挽救我的過錯啊。”

【原文】

　　 伯禽將歸於魯，周公謂伯禽之傅曰：“汝將行，盍志而子美德乎 ？”

　　對曰：“其為人寬，好自用，以慎。此三者，其美德已。”

　　周公曰：“嗚呼！以人惡為美德乎！君子好以道德，故其民歸道。彼其寬也，出無辨矣，女又美之！彼其好自用也，是所以窶小也。君子力如牛，不與牛爭力；走如馬，不與馬爭走；知如士，不與士爭知。彼爭者，均者之氣也，女又美之！彼其慎也，是其所以淺也。聞之曰：‘無越逾不見士 。’見士問曰：‘無乃不察乎？’不聞，即物少至，少至則淺。彼淺者，賤人之道也，女又美之！”

　　“吾語女：我，文王之為子，武王之為弟，成王之為叔父，吾於天下不賤矣，然而吾所執贄而見者十人，還贄而相見者三十人，貌執之士者百有餘人，欲言而請畢事者千有餘人，於是吾僅得三士焉，以正吾身，以定天下。吾所以得三士者，亡於十人與三十人中，乃在百人與千人之中。故上士吾薄為之貌，下士吾厚為之貌。人人皆以我為越逾好士，然故士至；士至，而後見物；見物，然後知其是非之所在。戒之哉！女以魯國驕人，幾矣！夫仰祿之士猶可驕也，正身之士不可驕也。彼正身之士，舍貴而為賤，舍富而為貧，舍佚而為勞，顏色黎黑而不失其所，是以天下之紀不息，文章不廢也。”

【翻譯】

　　伯禽將要回到魯國去，周公旦對伯禽的師傅說：“你們要走了，你為什麼不估量一下你所輔導的這個人的美德呢？”

　　伯禽的師傅回答說：“他為人寬大，喜歡靠自己的才智行事，而且謹慎。這三個方面，就是他的美德了。”

　　周公說：“唉呀！你把人家不好的東西當作美德啦！君子喜歡按照道理

　　去行事，所以他的民眾也歸順正道。他對人一味寬大，那麼賞賜就會不加分別了，你卻還讚美它。他喜歡靠自己的才智行事，這是使他淺陋無知而胸懷狹窄的根源啊。君子氣力像牛一樣大，也不和牛較量氣力；跑起來像馬一樣快，也不和馬賽跑；智慧像士人一樣高明，也不和士人比聰明。那較量競爭，只是把自己和別人等同的人的氣量，你卻還讚美它。他的謹慎，這是使他孤陋寡聞的原因。我聽說過這句活：‘不要過分地不會見士人。’見到士人就要問道：‘不是我不明察吧？’不詢問，那麼事情就瞭解得少，瞭解得少就淺陋了。那淺陋，是下賤之人的為人之道，你卻還讚美它。”

　　周公對伯禽說：“我告訴你：我，對文王來說是兒子，對武王來說是弟弟，對成王來說是叔父，我在天下不算卑賤了，然而我拿著禮物去拜見的尊長有十個，還禮會見的平輩有三十個，用禮貌去接待計程車人有一百多個，想要提意見而我請他把事情說完的人有一千多個，在這些人之中我只得到三個賢士，靠他們來端正我的身心，來安定天下。我得到三個賢士的辦法，不是在十個人和三十個人之中挑選，而是在上百人和上千人之中挑選。所以對於上等計程車人，我對他們的禮貌輕一些；對於下等計程車人，我對他們的禮貌重一些。人人都認為我特別喜歡士人，所以士人都來了；士人來了，然後我才能看清事物；看清了事物，然後才能知道它們的是非在什麼地方。要警戒啊！你如果憑藉魯國高傲地對待人，就危險了！那些依賴俸祿生活計程車人還可以高傲地對待，而端正身心計程車人是不可以高傲地對待的。那些端正身心計程車人，捨棄高貴的地位而甘居卑賤，捨棄富足的待遇而甘願貧窮，捨棄安逸而幹勞苦的事，臉色黝黑也不喪失自己所選擇的立場，因此天下的治國綱領能流傳不息，古代的文獻典籍能經久不廢啊。”

【原文】

　　 語曰：繒丘之封人見楚相孫叔敖曰：“吾聞之也：‘處官久者士妒之，祿厚者民怨之，位尊者君恨之。’今相國有此三者而不得罪楚之士民，何也？”孫叔敖曰：“吾三相楚而心愈卑，每益祿而施愈博，位滋尊而禮愈恭，是以不得罪於楚之士民也。”

　

【翻譯】

　　民間傳說雲：繒丘的封人拜見楚國的丞相孫叔敖說：“我聽說過這樣的話：‘做官長久的人，士人就會嫉妒他；俸祿豐厚的人，民眾就會怨恨他；地位尊貴的人，君主就會憎惡他。’現在相國具備了這三種情況卻沒有得罪楚國計程車人民眾，為什麼呢？”孫叔敖說：“我三次任楚國相國而心裡越來越謙卑，每次增加俸祿而施捨越來越廣泛，地位越尊貴而禮節越恭敬，因此沒有得罪楚國計程車人民眾啊。”

【原文】

　　 子貢問於孔子曰：“賜為人下而未知也。”孔子曰：“為人下者乎？其猶土也。深抇之而得甘泉焉，樹之而五穀蕃焉；草木殖焉，禽獸育焉；生則立焉，死則入焉；多其功而不得。為人下者，其猶土也。”

　　

【翻譯】

　　子貢問孔子說：“我想對人謙虛卻還不知道怎樣做。”孔子說：“對人謙虛麼？那就要像土地一樣啊。深深地挖掘它就能得到甜美的泉水，在它上面種植而五穀就茂盛地生長；草木在它上面繁殖，禽獸在它上面生息；活著就站在它上面，死了就埋在它裡面；它的功勞很多卻不自以為有功德。對人謙虛嘛，那就要像土地一樣啊。”

【原文】

　　 昔虞不用宮之奇而晉並之，萊不用於馬而齊並之，紂刳王子比干而武王得之。不親賢用知，故身死國亡也。

　　

【翻譯】

　　從前虞國不用宮之奇而晉國吞併了它，萊國不用子馬而齊國吞併了它，商紂王將王子比干剖腹挖心而周武王奪取了他的政權。君主不親近賢能的人、任用明智的人，所以會身死國亡啊。

【原文】

　　 為說者曰：“孫卿不及孔子。”是不然。孫卿迫於亂世，昺於嚴刑 ；上無賢主，下遇暴秦；禮義不行，教化不成；仁者絀約，天下冥冥；行全刺之，諸侯大傾。當是時也，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。故君上蔽而無睹，賢人距而不受。然則孫卿懷將聖之心，蒙佯狂之色，視天下以愚。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”此之謂也。是其所以名聲不白、徒與不眾、光輝不博也。今之學者，得孫卿之遺言餘教，足以為天下法式表儀。所存者神，所過者化。觀其善行，孔子弗過。世不詳察，雲非聖人，奈何？天下不治，孫卿不遇時也。德若堯、禹，世少知之；方術不用，為人所疑。其知至明，循道正行，足以為紀綱。嗚呼！賢哉！宜為帝王。天地不知，善桀、紂，殺賢良。比干剖心，孔子拘匡；接輿避世，箕子佯狂；田常為亂，闔閭擅強。為惡得福，善者有殃。今為說者又不察其實，乃信其名；時世不同，譽何由生？不得為政，功安能成？志修德厚，孰謂不賢乎？

　　

【翻譯】

　　那些立說的人說：“荀卿及不上孔子。”這不對。荀卿被迫處在亂世，身受嚴刑箝制；上沒有賢德君主，下碰上暴虐之秦；禮制道義不能推行，教育感化不能辦成；仁人遭到罷免束縛，天下黑暗昏昏沉沉；德行完美反受譏諷，諸侯大肆傾軋兼併。在這個時代啊，有智慧的人不能謀劃政事，有能力的人不能參與治理，有德才的人不能得到任用。所以君主受到矇蔽而看不見什麼，賢能的人遭到拒絕而不被接納。既然這樣，所以荀卿抱著偉大的聖人的志向，卻又給自己臉上加了一層裝瘋的神色，向天下人顯示自己的愚昧。《詩》雲：“不但明智又聰慧，用來保全他自身。”說的就是這種人啊。這就是他名聲不顯赫、門徒不眾多、光輝照耀得不廣的原因。現在的學者，只要能得到荀卿遺留下來的言論與殘剩下來的教導，也完全可以用作為天下的法度準則。他所在的地方就得到全面的治理，他經過的地方社會就發生了變化。看看他那善良的行為，孔子也不能超過。世人不加詳細考察，說他不是聖人，有什麼辦法呢？天下不能治理好，是因為荀卿沒有遇到時機啊。他的德行像堯、禹一樣，世人卻很少知道這一點；他的治國方略不被採用，反被人們所懷疑。他的智力極其聰明，他遵循正道、端正德行，足以成為人們的榜樣。唉呀！賢能啊！他應該成為帝王。天地不知，竟然善桀、紂，殺害賢良。比干被剖腹挖心，孔子被圍困在匡地，接輿逃避社會，箕子假裝發瘋，田常犯上作亂，闔閭放肆逞強。作惡的得到幸福，行善的反遭禍殃。現在那些立說的人又不考察實際情況，竟然相信那些虛名；時代不同，名譽從哪裡產生？不能執政，功業哪能建成？志向美好、德行敦厚，誰說荀卿沒有德才呢？

《孟子》萬章【原文】9.5

萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”

　　“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之。”

　　“天與之者，諄諄然命之乎？”曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣。”

　　曰：“以行與事示之者如之何？”曰：“天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣。”

　　曰：“敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？”

　　曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。太誓曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽’，此之謂也。”

【翻譯】

萬章問：“堯把天下交給舜，有這回事嗎？”

　　孟子說：“不，天子不能把天下交給他人。”

　　萬章說：“那麼舜得到天下，是誰給他的呢？”

　　孟子說：“是上天給他的。”

　　萬章說：“上天把天下交給他，是諄諄教導命令他的嗎？”

　　孟子說：“不，上天不說話，是用行為和事實來示意而已。”

　　萬章說：“用行為和事實來示意，是怎麼回事呢？”

　　孟子說：“天子能向上天推薦人，卻不能叫天把天下交給人；諸侯能向天子推薦人，卻不能叫天子讓他做諸侯；大夫能向諸侯推薦人，卻不能叫諸侯讓他做大夫。從前，堯將舜推薦給天，天接受了；又將他公開向老百姓介紹，老百姓接受了；所以說，上天不說話，只是用行為和事實來示意而已。”

　　萬章說：“冒味地請問，向上天推薦，而上天接受了；向老百姓介紹，老百姓也接受了，這怎麼樣說？”

　　孟子說：“堯派舜主持祭祀儀式，一切神靈都來享用，這是上天接受了；派舜主持政事，而政事治理井井有條，老百姓都安居樂業，這就是民眾接受了。是上天把天下交給舜，是人民把天下交給舜，所以說，天子不能把天下交給他人。舜輔佐堯二十八年，這不是單憑人力就能做到的，這有上天的力量。堯去世，三年服喪後，舜避開堯的兒子一直到南河之南，天下諸侯朝拜天子，不去見堯的兒子而去拜見舜；打官司的人，不去見堯的兒子而去拜見舜；歌頌的人，不歌頌堯的兒子而歌頌舜，所以說，這是天意。這之後舜才回到中原，繼承天子之位。如果居住堯的宮殿，逼迫堯的兒子，就是篡奪，而不是上天給的了。《尚書·泰誓》上說：‘上天所看見的來自於人民所看見的，上天所聽見的來自於人民所聽見的。’說的就是這個意思。”

原文及白話文都發了，慢慢對比一下。

應該最全了，原文原作者說的，又加白話文參考，白話文之參考，以原汁原味為準，您慢慢研究對比。

其他都是忽悠的國學大師，國學大師都作古了，我不評價，看作者怎麼說的。

就我來看，這三位的看法其實本質上差不多。

孔子對“堯舜禪讓”的看法僅在《論語》中有一句提及。

《論語·堯曰》說：“堯曰："諮！天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。’舜亦以命禹。”

孟子的看法主要在《孟子·萬章章句》中的一段問答。

萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”

　　“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之。”

　　……

　　曰：“敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？”

　　曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。……太誓曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽’，此之謂也。”

荀子的看法在《荀子·正論》中的這一小節。

世俗之為說者曰：“堯舜擅讓。”

　　是不然。天子者，埶位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不震動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣。

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　　有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。

孔子認為“天之歷數”在“舜”。

孟子認為舜的王位不來自於堯，而是“天與之”。

荀子認為“有擅國，無擅天下”。

這三位總的意思就是天下不是靠“禪讓”得來的，而是靠“天”，而天是什麼呢？

是孟子所說的“薦之於天而天受之，暴之於民而民受之”，也是孔子所說的“四海困窮，天祿永終”，翻譯過來就是如果不能使天下歸心，老百姓滿意，那麼天就不會“與之”。

實際上，對於“堯舜禪讓”的看法可以結合荀子在談論“堯舜禪讓”之前對於““桀紂有天下，湯武篡而奪之”這句話的議論來看，就會非常清楚其看法了。

是商湯和周武分別篡奪了夏桀和商紂的天下，商湯和周武是僭主。

荀子反對這種看法，認為桀紂“有天下”這種說法是錯的。他認為“有天下”分成兩種情況，一種是“常有天下”一種是“親有天下”。

所謂“常有天下”是指憑藉著和前代王的血緣關係而繼承王位，而“親有天下”則是指在位的王有德有才，能夠順天應命，安民定邦。

因為血緣關係而“常有天下”的帝王不能在其位謀其政，治理好天下，導致百姓流離失所，諸侯分崩離析，如此，則是不能“親有天下”，帝王會失去“天命”，也即——無天下。天命會轉移到其他人身上。

夏桀和商紂就是這種帝王。

是不然。以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，……天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者、民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀紂也。然則以湯武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。

這種說法的簡化版就是“水能載舟，亦能覆舟”，一切取決於“天”也就是“民”。

所以我覺得這三位對於“堯舜禪讓”的看法其實本質上來說是一樣的。

他們重視的是這種“禪讓”的實質。

“有天下”不是靠“禪讓”，“天下”也不能“禪讓”。

孔子孟子講究“仁政”，崇尚的也是“人性本善”。

荀子雖然是儒家代表人物，但能教出韓非已經李斯這樣的“典型法家代表人物”，能看得出，他的政治主張比較偏“依法治國”。而且他明確提出“人性本惡”，就更需要完善的法律對人性進行約束！

從他們不同的政治主張就可以看得出來，孔孟對“堯舜禹”更多的是憧憬的美好！“古之盛世，三代最美”。禪讓制被包裝的大公無私。

而荀子徒弟韓非明確提出“舜放堯，禹囚舜”，就能看出荀子對儒家所描述的禪讓之美是存在質疑的！

禪讓制在那個時代比較民主了，奴隸社會封建社會的分封制最不民主了，王侯將相，寧有種乎，我感覺禪讓制在現代社會制度也有借鑑作用！

孔子生活在禮崩樂壞的春秋時代，強調王權在社會治理體系建設中的極端重要性這一觀點。他看到了周王室衰弱，諸候爭霸，人民生活的窘境，社會秩序的亂象；聽到過堯舜禹時代能者居高位，百姓安居樂業的理想國度。從頂層設計出發，他認為“天之歷數在爾，允執厥中”是理想社會模型。孟子贊同這一觀點，並提出民貴君輕的理念。荀子進一步提出法度強於禮樂道德的社會建設主張，他以人性本惡為論點，強調製度建設優於道德建設