宗祠習慣上稱祠堂，是漢族人祭祀祖先、先賢和神主的場所，被視為宗族的象徵。宗廟制度產生於周代，《禮記·王制》中已記載了帝王貴族的宗廟制度。上古時代，士大夫不敢建宗廟，宗廟為天子專有。後來宋代朱熹提倡建立家族祠堂：每個家族建立一個奉祀高、曾、祖、禰四世神主的祠堂四龕。初立祠堂時，還要從現田中每龕取二十分之一作為祭田。祠堂除了用來供奉和祭祀祖先，還具有多種用處。祠堂也是族長行使族權的地方，凡族人違反族規，在這裡被教育和受到處理，直至驅逐出宗祠，所以它也可以說是封建道德的法庭;祠堂也可以作為家族的社交場所;有的宗祠附設學校，族人子弟就在這裡上學。正因為這樣，祠堂建築一般都比民宅規模大、質量好，越有權勢和財勢的家族，他們的祠堂往往越講究，高大的廳堂、精緻的雕飾、上等的用材，成為這個家族光宗耀祖的一種象徵了。祠堂多數都有堂號，堂號由族人或外姓書法高手所書，製成金字匾高掛於正廳，旁邊另掛有姓氏淵源、族人榮耀、婦女貞潔等匾額，講究的還配有聯對。

一般來說，祠堂一姓一祠，由於舊時族規甚嚴，別說是外姓，就是族內婦女或未成年兒童，平時也不許擅自入內，否則要受重罰。除了"崇宗祀祖"之用外，各房子孫平時有辦理婚、喪、壽、喜等事時，便利用這些寬廣的祠堂以作為活動之用。另外，族親們有時為了商議族內的重要事務，也利用祠堂作為會聚場所。祠堂作為漢族民間宏偉的建築，並不是專為某一姓某一房祭拜先祖所用，它還有其他作用。如城鄉祠堂會被當地村民和城市居民用來開會、看戲、放電影、辦文化活動中心，給祠堂注入了新時期的豐富文化內涵和活力，具有地方特色的民俗文化，它既蘊涵淳樸的傳統內容，也沉澱著深厚的人文根基，還能從這裡尋找到人類前進的足跡。宗祠祭典代表著漢族祖先信仰的優秀文化形式，具有較大的影響力和歷史價值。

但是，關於嫁出去女兒建祠堂，因為每個地方的的習俗不一樣,所以不能一概而論。通常習俗是，出嫁的女兒從祠堂族譜中名字去掉,一般不能參加祭拜，普通民宅修建時也不能有婦女參加上樑，修祠堂一般不允許嫁出去女兒參加的，但女人在沒有出嫁以前是可以有自己的錢來修祠堂的,出嫁以後,就不能了。因為祠堂是不能用外姓的錢財的,女兒出嫁就跟隨夫姓了，也就是外姓人了。所以就不能用出嫁女兒的錢了，女人在沒有出嫁以前是可以有自己的錢來修祠堂的,出嫁以後就不能了。因為祠堂是不能用外姓的錢財的,女兒出嫁就跟隨夫姓了,也就是外姓人了.所以就不能用出嫁女兒的錢了，但法律法規並沒有規定嫁出去的女兒不能回家拜祖先，只是出於民間傳統和習俗，不能祭祖和建祠堂。

對於這個問題，首先從過去譜牒中可以看到，無任己出嫁與未出嫁的姑娘都沒有明確的記載生平;而是附在母親名下(xxx配x氏、x裡xx女。生於x年x月x日x時。生子三:榮、華、富。生女二;長女xx適x裡xx。次女xx適x裡xx…)。修族譜時，一般出嫁的姑娘未收人頭費。我看了多姓族譜，依據現實情況，出嫁的姑娘照樣未收人頭費;末出嫁的姑娘收取了人頭費，而與兄弟樣在譜牒中記載下來。(如xx長女、xx生於x年x月x日x時。)體現男女平等。對於家族活動(修譜、祭祖、修祠堂....…)應該本著自願的原則。

祠堂是一個宗族的象徵之一，其具體的作用和意義在此不作多論。在傳統認知中，修建祠堂必然是集合全宗族之力，如祠堂林立的徽州（清代嘉慶年間，僅績溪縣就有祠堂153座），修建祠堂是宗族大事，往往要耗費很長時間和大量金錢，休寧縣竹林汪氏宗族祠堂，從乾隆二十六年開始修建，歷時六年才完成，共耗費三萬八千兩白銀。而鉅額耗費，主要是依賴族中仕宦和富商，在徽州，徽商扮演著重要角色。

但一般而言，祠堂的修建都不會假借外力，原因無他，祠堂作為宗族祭祀的場所，對外代表著一個宗族臉面，如果宗族勢力弱小，祠堂的規模也很小，如果宗族勢力較大，則祠堂的規模也大，嫁出去的女兒在宗法角度上講，自動成為夫族之人，也屬於外力，並沒有義務捐資修建祠堂，但個人主動捐資除外。