現階段的“科學”具有狹隘性，對化學、物理有很強的依賴性，比如燃燒，我們的理解是氧化反應，但是“摩擦”也是一種燃燒━鋁粉爆炸，核裂變等等。未來的研究方向趨向於“空間學”，只要人類生存，就有挑戰，有挑戰就有“真理”重生，真理沒有終極性，只有思維的狹隘性。

但不能用科學評判“國學”，我這裡的“國學”特指“華夏古哲學”，這種哲學所依賴的土壤是一個非常古老的民族，她是從生活中點點滴滴提煉成的，現階段的“科學”都不能解釋“國學”的萬分之一，豈敢評判“國學”，哲學是人類思維活動的源泉，所謂的“科學”只是哲學系的一個分支，豈可“夜郎自大”？

大家還可以看看我回答的“科學可以解釋所有事情嗎？”

科學是人來定義的理論。人作為有情生命體。是由位於零維度（無窮大）的心識加上陰陽合和妄念生出來的肉體（三維）組合而成。身體是心妄念而產生，胎生就是因情而陰陽交媾合和妄生。三生萬物。就是有因緣的陽體（父）和陰體（母）因情交媾和合，降本流末合和為受精卵。同時有因緣的第三方神識（心念）加入。第三方神識進入封印。然後卵細胞在第三方心念作用下，吸收地水火風元素不斷分裂成長。在六意識根作用下，把父母給的受精卵分裂長大，逐漸六根產生。身體成為一個完善的系統。出生後性格就固定了，前世習氣儲存下來。在五根接觸外界後逐漸產生識心。識心反過來和原來神識互相轉化影響。一個新的生命體產生了，性格還是投生神識主導，但成長環境也相互作用。新的一世身口意業寫入神識。新的一世也是因因果果果果因因不斷，既影響本世運氣軌跡，也為下一世做準備。

國學佛道是心內求法，科學是心外求法。途徑不同。

心內求法是萬法唯心造，心外求法是物質決定意識。

心是宇宙本源，心外是看不見摸不著的。幻化的肉身獲得幻化的物質，自然而然範圍窄。即便是造出了原子彈，神佛一個意念就可以消滅。只不過佛菩薩慈悲為懷。維持宇宙秩序，那就是因果律。一切事因果報應不爽。

佛菩薩和天神看我們就像我們看螞蟻王國。才懶得管呢，也沒法管。一切由宇宙因果律左右。

螞蟻打架，人類也懶得管。一個道理。

我說終極真理已經被我們遠古的祖先找出來了，有人相信嗎？全世界可能有十來個人相信，其中有部分是我的學生。人們肯定不會相信我說的。那麼，老子說的就應相信了吧！如果連老子說的都不相信，那腦子就有問題了。老子在《道德經》說:”昔之得一者:天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下貞。其致之也，謂天毋以清將恐裂，謂地毋以寧將恐發”。譯文:過去的聖人們創造的一種終極文化叫道:人們應用道，就藍天白雲，人們應用道，就青山綠水，人們應用道，神就真是保佑人，人們應用道，就五穀豐登，帝王應用道，那就天下和諧。如果不用道而用聰明才智，那就天塌地陷。《道德經》中第二十二章說:”曲則全……古之所謂 "曲全"者，豈語哉？誠全歸之“。”曲”指史前文化遺存一一太極，古時稱”曲全”，老子將它簡稱為道。”則“:因為……所以……。”全“:整個宇宙。譯文:因為太極是由彎曲的線條構成的，所以，太極代表整個宇宙。”曲”與”全”根本不存在因果關係，這是老子的霸道說法，不容人懷疑。這一章首尾照應，證明太極囊括了整個宇宙。老子都評論太極是宇宙的終極真理，人們應該相信，我說的是正確的。

當然不是，科學是真理的話，幾百年來就不會一直自我否定和自我更新了，科學雖然在進步，進步就意味著變化，有變化哪裡談得上真理。要說真理，還真要去佛經裡找，只有那些恆定、不變的才是真理！

科學當然不是終極真理，但他是一個能夠揭示事物真相的研究體系。至於國學，實際上他並不是一個學科，而是我們從1840年以來在面臨西方學術思想的競爭的情況下，把中國古代的文明籠統地打了一個包，貼了這麼一個標籤。國學包含了很多內容，其中有關於自然方面的研究和認識，有社會制度探討，有道德倫理，當然也少不了玄學、愚昧和迷信。

所以我們應該以科學的研究態度，科學地看待科學，也科學地看待“國學”，對他們進行學習、分析、批評、歸類，而不應該籠統地貼標籤，尤其是不應該拒絕批評。“全人類最璀璨的人文瑰寶”云云，這類自我歌頌自我陶醉的態度尤其要不得啊。別忘了，當年匈奴也是自稱為“天之驕子”，把自己當成老天爺的兒子，，亞歷山大大帝更是自稱“宇宙級上下四方之王”，那個驕傲啊。我們可以理解各個民族對自己文化的驕傲，但是不能以此來傲嬌，哭著鬧著要求別人承認自己最最最最厲害。1840年以來，我們吃了太多的虧，頭腦應該清醒一些。

科學是什麼？科學首先是一種研究方法，他應該說產生古希臘，這個體系的一個基本理念是，我們今天對於事物的看法可能是不正確的，我們需要全方位的考察知識體系的每一部分，包括我們自己認識事物的思維方式，揪出來每一處可能存在的謬誤，尋找隱藏在表象之下的真相和規律。當這個體系成熟之後，它已經不具有某個文化的特徵，而成為任何人都可以學習、可以使用的一套研究方法，這個人用它來研究這個世界得出的結論應該是相似，甚至是完全一致的（當然在深層問題或者前沿問題上會有很多爭論，也就是對於尚未完全解決的問題有許多不同的看法，但是隨著研究的進展會趨向一致；尤其是在研究方法上，有著大量的共識）。

正因為科學在研究方法上拋棄了屬於民族的、屬於個人的主觀特徵，致力於研究客觀事物的規律，尤其是科學體系願意承認自身可能存在錯誤，願意糾正錯誤，改正錯誤，甚至從根本上進行顛覆式的重建，所以在認識我們周圍的這個世界方面，取得了其他體系所不能具備的能力。因此，科學體系已經超越了國別和民族文化，成為所有人都承認並且要學習的研究體系。

但是我們要注意科學規律的成立，有他的條件和適用範圍，而不是到處亂用的。如果我們要把科學規律應用到之前更廣泛的範圍裡上，就必須謹慎又謹慎。實際上在歷史上對於規律的濫用已經產生了很多悲劇性的後果，也傷害了科學體系自身的聲，因為畢竟研究科學運用科學的，還是行為非常複雜的人和社會。對於關於自然的問題上，科學是非常重要的評判標準。但是涉及到實用，涉及利益，涉及到如何應用科學的方面，是誰在主持這些判斷，可能存在更重要的影響；科學在其中起到的作用肯定不大，甚至是微乎其微的。

科學和國學並不是競爭關係。在中國傳統文化當中，古人對自然現象有著非常豐富的記錄和討論，其中有許多非常珍貴的意見，可其中也有許多沒有拋棄的迷信和謬誤，或者上千年沒有解決的問題；不過科學體系畢竟不是中國本土的產物，我們還是要虛心的去學習科學，和認識科學，包括用科學的研究方法，研究國學裡的很多問題。批判性的繼承，才是一種科學態度。

首先，沒有“真理”。其次，更沒有“終極真理”。所有的（包括科學）只是人類作出的“語言約定”，也就是“工具”。而，衡量工具的唯一指標就是“效率”（高低）。也就是說，沒有“真理”與“非真理”之分，有的只是某“語言約定”之“效率”的高低。故，科學家本人從不討論“真理”（討論“真理”的是某些“宗教”）。舉例。我們比較“牛頓力學”與“相對論”，就可以看出來，這兩者無所謂誰是“真理”，差別僅僅在於，處理某些問題（比如水星進動）時，誰更“有效”而已。

可惜的是，這種影響已經不可用人力來改變，除非有看不見的事物，唉，連修煉者也越來越少了，老子的道德經裡面的道理，已經說了，科學技術只不過是依賴自然資源，沒有資源就只能成為負面的影響，地球的資源每年在減少，天氣變熱就是再好不過的證據，自然系統不斷衰弱，沙漠化越來越嚴重，還每年砍樹做成書本，本來自然系統就可以自發回覆，真心找死，科技本來可以做成電腦，剩下來給子孫，可惜的是有錢人有權人就是不願意做慈善，因為樹做成書本利益不凡啊，這就是為什麼不願做電腦了。科技只是利於有錢有權之人，沒錢就不知道科技的利害得失，普與大眾就不要想了，這是永遠無法實現，不信，看看現在的窮人和有錢人差距有多大，你就明白我所說的永遠不可能是怎麼回事，道德經裡面已經說了，沒有最終真理，只是人們認為罷了。無論以後會出現什麼真理，也不會是最終真理，科學只不過是一種形式利於人類社會罷了。