如何理解佛法中的“空性”這個問題，很多網友都有各自的見解，而我看這類書很少，但從有關史料來說，我是這樣理解的：

佛教是在西漢末年傳入中國，正史最早記載的是東漢漢明帝永平八年（即公元65年）。佛教傳入中國後，被中國封建統治階級所利用，並加以改造。例如東漢漢桓帝劉志（公元146～167在位），就認為佛的教義與黃老（即老子，或黃帝、老子）之道差不多，黃老“貴尚無為”，佛教也講“清靜無為”。之後佛教的學說是以魏晉玄學為基礎的，佛教徒所宣傳的佛教般若學說，基本上是用魏晉玄學的理論去理解。因而佛法中的“空性”不是啥都沒有的意思，與老子《道德經》所說的“無”有基本相似又不相似。老子的“無”具有二重性，作為本體論，是指物質，是世界的本原。作為“道用”，其哲理核心是客觀、公正、無私、無慾，虛無清靜。而“空”是佛教《般若經》的基本原理之一，也是公正、無私、無慾、虛無清靜。從這個角度上、也僅僅從這個角度上說，“空”與“無”是基本相似的。

但是，二者有不同之處：老子的“無為”是一元論，“無”——物質是世界的本原，並且與辯證法、唯物史觀是統一的。而佛教“無為”是二元論，即主張世界有精神與物質兩個本原，最終倒向唯心主義。所以魏晉南北朝出現過佛教與反佛教的鬥爭，其實質就是唯物主義與唯心主義的鬥爭，這一點必須注意。