首先，陽明學並不需要吹捧，自其傳世以來，歷經明清民國等時代，一直備受推崇，僅僅在當代因為某些原因（詳情可參考我之前的一個答題），被擱置了一段時間而已，如今再次大熱，正說明了是金子的就一定會發光。

至於你所說的四句教，無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物，作為陽明協會的一個小會員，我並沒有看到周圍的人在避而不談，反之是我們一直在提倡的，因為這是陽明心學的精髓所在。

無善無噁心之體，即是說人心本來是沒有善惡的，先生說當一個人剛剛早上從睡夢中醒來的那一瞬間，便能達到無善無惡的境界。

但是為什麼後來人會有善惡呢，那便是後面那句，有善有惡意之動了，人有善惡，是因為我們意念的原因，我們腦子裡去想壞事了，那壞的東西就出來了，我們的內心其實就像一面鏡子，鏡子本身是光潔無暇的，但是如果鏡子上沾染了灰塵，那麼他所映照出來的東西便也有了灰塵，這個灰塵，就是那意念。

知善知惡是良知，便是告訴我們，當我們起心動念的時候，我們要去知道這個意念是好還是壞，這就需要我們平時很多知識的積累，能夠分辨善惡對錯。

為善去惡是格物，朱夫子一直教導我們，要格物，要正心，那麼什麼是格物呢，朱熹說任何物體裡都有道理在，你要知道這個道理，就要去格他，今天格一個，明天格一個，總有一天，所有物體的道理你都會知道了。但是在陽明先生看來，為善去惡便是格物，格物並不是去真的從具體事物上入手，天下事物千千萬萬，真要格盡談何容易，所以先生說，格物其實是格心，心裡要寸善念，去惡意，再透過知行合一，把善的對的思想落到實處去，這樣人人都可以為聖賢了。

王陽明一生所悟四句教，那些吹捧也好，真學也好。也都是在走王陽明的路。當然也有濫竽充數的。但大多數還只是在學。畢竟這四句教也是陽明先生晚年才悟到的。我們凡人又怎麼能輕易學到呢？

無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

這四句話學過佛的應該能懂一點，首先是找到本心，這本心是無善無惡的，這也就是心之體。心找到了也就知道了，有善有惡就是我們凡情，是想出來的。佛門有句話；不怕念起，就怕覺遲。當念頭起來時，我們知道。就是良知。但光知道還不行，還要做善事，去惡事，這也就是格物。

首先，陽明學並不需要吹捧，自其傳世以來，歷經明清民國等時代，一直備受推崇，僅僅在當代因為某些原因（詳情可參考我之前的一個答題），被擱置了一段時間而已，如今再次大熱，正說明了是金子的就一定會發光。

至於你所說的四句教，無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物，作為陽明協會的一個小會員，我並沒有看到周圍的人在避而不談，反之是我們一直在提倡的，因為這是陽明心學的精髓所在。

無善無噁心之體，即是說人心本來是沒有善惡的，先生說當一個人剛剛早上從睡夢中醒來的那一瞬間，便能達到無善無惡的境界。

但是為什麼後來人會有善惡呢，那便是後面那句，有善有惡意之動了，人有善惡，是因為我們意念的原因，我們腦子裡去想壞事了，那壞的東西就出來了，我們的內心其實就像一面鏡子，鏡子本身是光潔無暇的，但是如果鏡子上沾染了灰塵，那麼他所映照出來的東西便也有了灰塵，這個灰塵，就是那意念。

知善知惡是良知，便是告訴我們，當我們起心動念的時候，我們要去知道這個意念是好還是壞，這就需要我們平時很多知識的積累，能夠分辨善惡對錯。

為善去惡是格物，朱夫子一直教導我們，要格物，要正心，那麼什麼是格物呢，朱熹說任何物體裡都有道理在，你要知道這個道理，就要去格他，今天格一個，明天格一個，總有一天，所有物體的道理你都會知道了。但是在陽明先生看來，為善去惡便是格物，格物並不是去真的從具體事物上入手，天下事物千千萬萬，真要格盡談何容易，所以先生說，格物其實是格心，心裡要寸善念，去惡意，再透過知行合一，把善的對的思想落到實處去，這樣人人都可以為聖賢了。

王陽明一生所悟四句教，那些吹捧也好，真學也好。也都是在走王陽明的路。當然也有濫竽充數的。但大多數還只是在學。畢竟這四句教也是陽明先生晚年才悟到的。我們凡人又怎麼能輕易學到呢？

無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

這四句話學過佛的應該能懂一點，首先是找到本心，這本心是無善無惡的，這也就是心之體。心找到了也就知道了，有善有惡就是我們凡情，是想出來的。佛門有句話；不怕念起，就怕覺遲。當念頭起來時，我們知道。就是良知。但光知道還不行，還要做善事，去惡事，這也就是格物。