解說 “平庸” 二字時，很多人想到是隔壁家能說會道卻不怎麼有錢的二狗子，絕不是發跡的地方首富，這本身就構成了誤解。事實上，以掙了大錢，起了大勢來定義不平庸，已經暗示了某種平庸。

曹公在紅樓夢中擬有一聯與問題相似，聯中道「世事洞明皆學問，人情練達即文章」，然而在此章節，曹公借寶玉之口不堪忍受，表達了對此跡象反對的觀點。

吳敬梓在儒林外史的開篇中，也曾描述過類似的平庸之象：“人生富貴功名是身外之物，但世人一見了功名，便舍著姓名去求他，及到手之後，味同嚼蠟，自古至今，哪一個是看得破的？”

舉這兩個例子，不過是說，若以此定義平庸，則年輕人過早的陷入社交，未免流於世俗，則暴露了他平庸的本質。

說一個人年輕人諳於社交，不如說一個年輕人囿於社交。

一個囿於社交，和一個樂於社交但遊離其外的人，相當於 “術” 與 “道” 的區別。術之者，不得其道，道之者，渾然天成。

一個囿於社交的人，也很容易陷於社交冗餘的狀態裡。社交併不能創造價值，社交只是交換價值。若年輕人在社交領域窮盡其能，而不去自我沉澱，不若是一個本末倒置的愚者

一個囿於社交的人，也很難領悟至高的境界。社交不外乎人與人，而境界則關乎人與之人，人與之己，人與之物，人與之社會，人與之自然，人與之規律。在西方哲學中，老子是頗受肯定的東方學說。而老子所持“人法地、地法天、天法道、道法自然” 莫不如是。