解釋：至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。 出處：春秋老子《道德經》：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。”

　老子說：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　老子在這裡提出水的性格，品德和行為，指出水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無厲害衝突，水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居世人所厭惡的卑下之地。水的德行是最接近於道的。

　　老子說的“上善若水”。意思就是最上等的善就象水，最上等的德行莫過水的德行。

　　水之所以作為善的形象比喻，是水的性質和功能來決定的。因此在這個總綱之後，老子接著又提出了兩大原則，一是：水善利萬物，只講貢獻不講索取；二是：水與眾不同，處眾人之所惡。前者是以水的最大功能作為建立這個原則的依據；後者是以水的最顯著的性格作為建立這個原則的基礎。　

　　在“上善若水”的總綱之下，老子還講了七條準則：居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。這七條準則是從水的七種特性裡引申出來的。是謂：“七善”。由於水具備了這些完善的品性，所以它根本不必與人爭利奪權，天下沒有人能比得過它，也沒有人能爭得過它。　

　　第一“居善地”，學習水謙下自處的風格。居善地的原則，是說水流善下而不居於高處，為人立身處事也應如此，要時刻保持謙虛卑下的態度。我以為應該選擇低姿態，選擇艱苦困難的地方和崗位。這樣不僅可以受到磨練，而且可以造就自己的品德和才能。司馬遷曾說過：“昔西伯拘羑里而演周易，孔子厄陳蔡作春秋，屈原放逐著離騷，左丘失明，厥有國語，孫子臏足而論兵法，不韋遷蜀世傳呂覽，韓非囚秦說難孤憤，詩三百篇大抵聖賢發憤之所為作也。”這些先賢是當時形勢迫使他們處於惡劣低下的環境，從而成就了他們的不朽之作。處於劣勢的水遇到頑石，會繞著而行，不與強者硬拼，而是以柔克剛，順利透過。處眾人所不原處的惡劣處境，更多的是一種品格，那就是堅持。

　　第二“心善淵”，學習水大度能容的胸懷。淵是《老子》用來形容“道”的概念，稱“淵兮似萬物之宗”，為人要像水那樣深沉寧靜，透徹明淨，能夠拋棄眾多物慾的約束，不貪圖，不強求，順應自然，保持心胸寬廣，眼光深遠。這是一種不問收穫只知耕耘的精神，古今之成大事者，均有賴於這種大度能容的胸懷。唐太宗心善淵重用犯顏進諫的魏徵，逐有“貞觀之治”。項羽勇猛但心胸狹窄，剛愎自用，不能容人，其謀臣勇將紛紛叛離，劉邦雖然只有十萬之兵，卻能容納韓信及一幫文臣武將，遂得天下。　

　　“心善淵”，既是個心胸度量的問題，也是個學問知識的問題。心胸度量是看人能不能容物，老子一再強調“江海為百谷王”，就是說，心胸要象江海一樣的博大容物。地位越高，心胸就要越大。有心胸度量才能接納別人的聰明才幹和積極建議，這都是幫助自己成功的要素。正如俗語所說：“宰相肚裡能撐船”，也就是這個道理。相反心胸狹窄，眼光如豆，自高自大，自以為是，就會產生巨大的排斥性，使賢者遠離，那是肯定成不了大事業的。心善淵就是不要把自己的意志強加於別人身上，拋棄自己的成見，要多聽大家不同的意見，不好的或反對的意見，有選擇的接受適宜的意見。

　　第三“與善仁”，學習水仁慈柔和的美德。水潤澤萬物而不求回報，因此而成就了自已的偉大。“與善仁”，即以“慈愛”的方法來待人接物，要真心地關心別人，幫助別人，但不奢求任何的回報。

　　第四“言善信”，學習水誠信無偽的準則。水自高而下順勢流淌，潮漲潮落如期而至，這就是信。人是社會中的人，人離不開交往，交往離不開信用，一個講信用的人必須是前後一致，言行一致，表裡如一。因此我認為：誠信無偽是一個人的立身之本，人格體現，是人生的最高準則。《老子》一書中多處談到“信”的問題。“信不足焉有不信焉”，就是為人誠信不足，就不會有人信任他。“信者，吾信之，不信者，吾　信之：德性。”（第四十九章），《老子》認為誠實的人，要信任他們，不誠實的人，也要信任他們，這樣就得到了人們的信任。“夫輕諾必寡信”，即輕易許諾別人的要求，勢必很少遵守信約。要取信於人就不能輕易許諾不能兌現的事情。“信言不美，美言不信”（第八十一章）《老子》要人們警惕誠實的言談並不漂亮，漂亮的話語並不真實。第五“政善治”，學習水約束自已的品質。　

　　第五“政善治”，學習水約束自已的品質。水性平正而善於約束甚至委屈自已，這是水不同於其它物質的重要表現之一。水是善於約束和委屈自已的最佳物質，當它散落於四方的時候，它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜；當它彙集起來之後，雖然具有了排山倒海之勢，卻仍然沿著固定的道路而行，對任何生命都不構成威脅。老子希望人們能夠效法水的品質，以約束和調整自己來適應自然。　

　　第六“事善能”，學習水方圓有致的修為。水具有柔弱的形體，能方能圓，無所不及。老子巧借水的本性告誡我們，凡事要竭盡全力，講究做事的方法。一個人若只有“方”而沒有“圓”，必然會經常碰壁，一事無成。相反如果只有“園”而沒有“方”，多機巧，卻又是沒有主見的牆頭草。“方園有致”才是智慧與通達的成功之道。　

　　“事善能”，善者，果而已《老子30》。就是必須拿出成果來，有成果就是善。而要拿出成果就必須具備“方園有致”的能力。　老子首先強調要有辦事的技巧。他說：圖難於易，為大於細。天下的難事必作於易；天下的大事必作於細。《老子62》。違反了這個原理，事情就很難辦得成。其次，必須按部就班，不能急躁。企者不立（踮起腳來站，就站不穩），跨者不行（兩步當作一步走，就走不遠。）《老子24》。欲速則反而不達。凡事預先慎密的計劃好，臨事而懼，好謀以成。不然，事情即使僥倖暫時辦成了，也必然後患無窮。第三要選賢任能。

　　第七“動善時”，學習水及時而動的藝術。河上公說：“夏散冬凝，應期而動，不失天時。”可見水是非常典型的隨自然而變的物種。一個有道的人，為人處世應當學習水的藝術，順其自然，不失時機。條件不成熟時不勉強去做，條件成熟了順其自然去做，正確把握周圍的環境與條件，努力尋找天時、地利和人和的交匯點，仔細品味。

　　動善時”就是行動要抓住時機，怎樣抓住時機，《老子》還有精闢的論述，“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。”其意思是說，事情在穩定的時候容易維持；事情還沒有出現變化的跡象時，容易對付；在脆弱的時候容易分解；在微小的時候容易消除。要在事情還沒有發生變化時就把它做好，要在動亂還沒有發生時就把它治理好。這就是我們常說的要見微而知著，要善於發現問題的先兆，把問題解決在萌芽狀態。《老子》又說：“合抱之木，起於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下”。這就是說，任何工作都必須足踏實地，一步一步地去做，不要想一蹴而就，不要急功近利，才會取得成功，這叫做慎之於始，正如俗話說的“萬事開頭難”。《老子》又說；“民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事”，在工作快要取得成功的時候最容易鬆懈，必須始終抓緊，否則就會功敗垂成。《老子》還說：要選擇事情的難易大小，“圖難於其易，為大於其細：天下難事，必作於易，天下大事，必作於細，”這就是說做任何事情都要從難處著眼，從易處著手：從大處著眼，從小處著手，從戰略上重視困難，從戰術上渺視困難。《老子》這些思想教導我們要善於發現機遇，及時抓住機遇，善於發現挑戰，勇於迎接挑戰。　

　　當然，水能載舟，亦能覆舟，這不能說是水的惡，水患應該是人為因素居多，例如九江水患，造成多少人力物力的損失，還有多少生靈的逝去，可這些的根本是什麼呢，其一是長江上游森林植被被破壞造成水土流失，又導致河道和湖泊的淤積導致水患；幾十年人為的圍湖造田，鄱陽、洞庭兩湖急劇萎縮，調蓄能力下降是其二。西北的沙漠化，主要也是跟土地利用過度的經濟活動造成的。我認為，水多成患，水少成旱，是水對人類的懲罰，畢竟善惡到頭終有報。賞善罰惡也是水的一個鮮明的特性。正因為水的覆，多少次的更替，多少次的生靈塗炭，才會使新的物種，新的生命出現，推動了社會的程序，也許是它的惡造就了它的善根，說明為人處世不僅是包容，也要杜絕對惡的縱容，棄惡揚善，才是為人處世的態度。人不僅要學水的善，柔，還要學水的堅韌，在水的一滴一滴之下，也會穿透石頭的堅硬，這就是所謂的柔能克剛，也就是太極的“極柔軟，然後極堅剛，能呼吸，然後能靈活。氣以直養而無害，勁以屈蓄而有餘。”就是所謂的生死相依，陰陽相剋，剛柔並濟