知其不可而為之，愚也！窮則獨善其身，愚人也！

【知其不可而為之】是一個看門人對孔丘的評價。這裡不知道儒生為何把此句歸入論語，多半歸納為契而不捨的精神。此句卻是對孔丘的客觀評價，其背叛脫離華夏正統古之道術而自創儒學，但做法又不如後世法儒堅決極端，註定一生所為是不可能成功的。而後世儒家獨大，這句話又有了堅持就會成功的意味，但要注意的是，堅持的事情，一定要是正確的事情。如果是錯誤的事情，堅持後取得的成功，就會遺禍千古。

【窮則獨善其身】後一句為【達則兼濟（善）天下】這是孟軻對窮富兩種人的觀點，純屬愚人而已。他只告訴窮人不要鬧事，但不說如何改變。他只告訴達人要濟世，這正是他希望中的主子最喜歡的事。相對於愚民的孟軻，墨子對窮富也有建議【貧則見廉，富則見義】其中很明確的提出窮要如何去改變，富要如何去做。（廉~自我反省，義~規矩）和說空話愚民的思想完全不同。

從孔孟這兩句話可以看出，儒家發起者信奉一個準則，那就是【強行干涉】也就是儒家所謂的教化，強行改變他人的思想和行為。發展到法儒階段，已經達到令人髮指的地步。而這一點，甚至一直髮展到如今，小到婚姻的父母之命和望子成龍的填鴨式教育，大到干涉他國內政甚至派軍隊直接教化。

不過世界已經如此，我們平民也不能改變什麼。至少我們可以做到不干涉他人，試著互相接受，而不是互相強制。正如儒家認為愛是有干涉意味的施予，而墨家認為【愛是接受】。

謝博學書院之邀！

首先講，兩者的觀點並不矛盾，而是要人們審時度勢，在一定的客觀條件下，做出個人合理的決定。孔子主張“知其不可而為之”，意指“明知山有虎，偏上虎山行”。是為了其政經主張，敢於擔當，勇於爭取勝利的決心和堅定意志。而孟子的“窮則獨善其身”，是要人臥薪嚐膽，蓄集力量，以求以逞。過去人的常講“良心易喪於困境”、“一文錢難倒英雄漢”。總之，做事需要理由，但理由真的不重要，重要的是如何守住做人的底線。

“知其不可而為之”？這不是孔子的主張，是當時有人評價孔子的一種觀點。

孔子的思想學說的核心是仁和禮。仁是內涵，禮是形式。

孔子所宣揚的“仁”就是“博愛”，就是“以人為本”。從小飢寒交迫的生活經歷也是孔子以人為本的“仁愛”思想形成重要因素。他把“仁”放在“禮”之上，認為“禮”是為“仁”服務的，反對沒有仁愛之心的禮。他說：“人而不仁，如禮何！”（《八佾》第3章）“不能以禮讓為國，如禮何！”（《里仁》第13章）“禮雲禮雲，玉帛云乎哉！樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉！”（《陽貨》第9章）“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”（《八佾》第4章）“仁”體現在為政方面就是統治者要以仁義之心待民，要勤政、節用、有信，要愛護百姓、安撫百姓，他說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《為政》第1章）他還說“修已以安百姓，堯舜其猶病諸。”（《憲問》第43章）季康子向孔子問政說：“如殺無道以就有道，何如？”孔子回答：“子為政，焉用殺？”（《顏淵》第19章）孔子反對不經過教化就讓民做事，他說：“以不教民戰，是謂棄之”。（《子路》第30章）孔子主張的“仁”的理念是“以人為本”的理念，表現了對人的尊重，這正是孔子和儒學的偉大之處。

孔子強調的“禮”實則是“周禮”，是周代社會行為規範的總稱，它是周公旦借鑑前代禮儀傳統而制訂的用以規範人們的行為，協調社會關係，維護周朝統治制度的禮法。孔子推崇周禮，崇拜周公。他說：“周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。”（《八佾》第14章）孔子用周禮教育弟子和引導教化百姓，也在遵循周禮、宣揚周禮過程中擴大了周禮的內涵，形成了儒家的思想學說。可以看出，孔子強調的禮實際就是有序安定利民的社會秩序。

孔子是一個“無可無不可”的人，他主張“危邦不人，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道貧且賤焉，恥也；邦無道富且貴焉，恥也”。他”可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”（孟子語）。“窮則獨善其身，達則兼善天下”正是孟子承繼孔子衣缽的主張，這個主張與孔子的一貫思想不矛盾。

那麼為什麼會出現“知其不可而為之”這個說法呢？孔子一生為宣揚仁和禮奮鬥，辭官去國周遊列國十四年，途中歷經坎坷，一行遇長沮桀溺、荷篠丈人、楚狂接輿、石門守門者，這些人對孔子不能理解。石門守門者說的“是知其不可而為之者” 。

孔子“知其不可而為之”反應了他追求大道的堅韌不拔，所以他是先師聖人！孟子“窮則獨善其身”反應了他潔身自愛的高貴品質，所以他成了儒家亞聖。儘管我不喜歡孔孟之道，但是對他們的為人還是尊敬！

孔子生活在春秋時期，當時禮崩樂壞，諸侯相互攻伐兼併，周天子無力約束，五霸粉墨登場，君臣相互傾軋，講求“以力服人”。孔子對春秋亂世不作本質分析，而堅定的認為是人心壞了才導致了諸侯兼併。

於是孔子四處奔走，到處宣揚他的仁政禮治，在陳國時被農民驅逐，惶惶如喪家之犬。春秋時生產力提高，人口增多，經濟活躍，人的慾望被放大，大家都用拳頭說話。但是孔子仍然堅持以感化世人為原則，要求人們各安天命，恢復到夏商周三代的和平年代！在強國圖霸，弱國圖存的大環境下，孔子的理念確實不可行，但是他堅持到死，給華人留下了一份大道，一份善良。

孟子的戰國時代兼併更加嚴重，周朝八百諸侯只剩下大小三十個了，而七雄統一天下的戰爭更加頻繁與殘酷。孟子作為儒家大儒，待遇比孔子強多了，魏國、齊國都把孟子當上賓對待。魏惠王父子，齊威王父子都禮遇孟子，但是不用孟子執政。

孟子深知戰國七雄相爭是不能阻止的，戰國是法家、兵家、縱橫家的戰國，不是儒家的戰國。因此孟子退而求其次，達不了不能兼濟天下，但是他可以窮而獨善其身，為儒家在太平盛世發揚光大留下火種！

《道德經》第三十三章：

“...強行者有志...”

《禮記·大學》

“...古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身...”

《道德經》第五十四章：

“...修之於身，其德乃真；

修之於家，其德乃餘；

修之於鄉，其德乃長；

修之於邦，其德乃豐；

修之於天下，其德乃普...”

孔子的“知其不可而為之”，是以天下為己任，以王道為己志，是內聖外王之道。

孟子的“窮則獨善其身”後面還跟著一句“達則兼濟天下”，意思是說，一個人，能修得一身浩然正氣和習得一身天人之道，就可以在身修身，在家齊家，在國治國，在天下平天下。

在孔子和孟子的身上，都體現著這種以天下為己任的大儒精神，一個人，尊道而貴德，便可以成為大丈夫，可以成為君子，可以成為志士仁人，可以成為賢達，可以成為聖王。

這才是儒家的精華，真正的大儒之道。

知其不可而為之是一種積極心態，理想目標遠大，知道實現不了卻也去為此而實現。這是孔子自身行動來說明，周遊十九年，四次衛國，遇到過命將不保，被追殺，挨凍捱餓，只為了實現心中以自己的方式治國，國家好轉。然而處處不被重用，碰壁。為此競然想見叛臣陽虎，以期得到一個施展才能治國之地。孔子的意思為追求理想目標不惜力氣追求。不可能實現也要去做，萬一實現了呢？

而孟子認為的與孔子認為的正好相反。做不來的事別硬做，自己貧乏保持好自己。但事實上孔子比孟子出名，一出出了幾千年。漢武帝以儒學為一統文化基礎，而未取老子或孟子。孔子的人生信念含積極成分，而孔子本人也是信念的代表，提出了理念又踐行。越王勾踐甘當馬伕，不可為而為之才有東山再起。

施政治路途盡己心，雖然未成功人生不懈怠。也可以說他施政也成功。把治國思想傳與弟子，弟子中有許多為官的。倡導學而優則仕。他的政治思想一直在傳承。告誡學生做好官，對不合禮法的事提出意見。把個人價值體現出來，利於社會。做到國家興亡，匹夫有責。孟子侷限於自我，個人與社會脫離開來。孔子執外十九年，在向前進中不太執，孟子窮則獨善其身再向前進，不執於固守，取其中為最好。但二位思想家以自身經歷說明這些，人取中什麼是心之所至，路之所至。心到身到。心不到身不到。心愈也是身也愈止。人必然是盡了己心所興而行止，盡了己身之力方止身。