1950至1960年代，禪宗的研究風靡一時，滲透到了哲學、文藝、音樂、醫學、心理學和社會學各個領域，受禪宗影響的著作為數不少。1970年代西藏密教在美國興起後，也出現許多研究和宣傳西藏禪法的著作。目前美國大學設有佛學課程的有康乃爾大學、加州大學、史丹福大學、華盛頓大學、威斯康辛大學、天普大學、芝加哥大學、哥倫比亞大學、耶魯大學、哈佛大學、夏威夷大學、羅格斯大學、亞利桑那大學等校。臺灣留學生前往研究佛學的也為數不少，尤以到威斯康辛大學者為多。臺灣學者在美國執教佛學的，也有傅偉勳（天普）、鄭學禮（夏威夷）、於君芳（羅格斯）等人。在1980年代之後，美國學者如加州（柏克來）的蘭卡斯特（L. R. Lancaster）、康乃爾大學的馬克瑞（John McRae）、亞利桑那大學的季美羅（R. M. Gimello）等人都曾到臺灣講學。至於到臺灣參加學術會議或其他學術交流的，也頗有其人。臺灣與美國在佛教文化的交流方面，頗有愈來愈盛的趨勢。
〔參考資料〕 鄭金德《歐美的佛教》；W. Peiris著·梅乃文譯《西洋佛教學者傳》；鷹谷俊之《東西佛教學者傳》；常乍然《日本佛教渡米史》；《現代佛教瑭知咯 5大事典》；L. H. Hunter《Buddhism inHawaii》；E. M. Lay man《Buddhism in America》；Tetsudan Kashi^ma《Buddhism in America》。
【美國佛教】
西元1875年在紐約成立的‘靈智協會’，曾激發美華人對佛教的興趣。但佛教真正傳入美國則始於1893年在芝加哥所舉行的‘世界宗教大會’。與會人員中，有兩位著名的佛教學者，一為達摩波羅（Anagarika Dharmapala），一為釋宗演。在前者的影響下，美國建立了‘摩訶菩提協會’，後者則促使禪在美國生根。
‘世界宗教大會’過後數年，日本佛教開始傳入美國。1899年，日本淨土真宗西本願寺派在舊金山創立‘北美佛教會’，1942年改名為‘美國佛教會’，並在各地設立分會。美國佛教會是美國最大的佛教組織。二次大戰期間，日本的傳教活動被敕令禁止。直至戰後，佛教才又開始發展。
1950至1960年代，美國佛教信仰的主流是禪宗和日蓮正宗。禪宗在美國可分為三大系統∶臨濟禪、臨濟宗與曹洞宗的綜合、曹洞禪。臨濟禪的宣揚者主要是釋宗演的三大弟子，即釋宗活、千崎如幻、鈴木大拙等人。臨濟宗與曹洞宗的綜合之代表人物有安谷白雲、凱普樓、前角泰山等。曹洞禪的推廣者則有鈴木順瀧、片桐大忍、松岡操雄等人。日蓮正宗的教義因具有現代化的內容，儀式簡單，組織嚴密，能適應美國的社會生活，因而在1950年代後期和1960年代初期崛起後，迅速成為美國佛教中最大的教派。此外，淨土真宗東本願寺派、淨土宗派、日蓮宗派、真言宗派等也均在美國有積極的發展。
中國佛教在美國的傳播，初期皆混在民間信仰中流傳。如舊金山華埠的‘天后廟’（成立於1850年代）、‘關帝廟’以及夏威夷的‘觀音廟’等處皆有若干佛教成分。1960年代中國佛教的道場正式設立，此即舊金山的‘美洲佛教會’，它是西海岸第一座佛教寺院。1962年應金玉堂在紐約創辦的‘美東佛教研究總會 ’，為美國東部佛寺的嚆矢。1970年代之後，中國佛教道場相繼設立，較著名的有∶
(1)宣化主持的‘中華佛教總會’，主要以舊金山的金山寺及其北邊的法界佛教大學為主。
(2)沈家楨發起成立的‘美國佛教會’、‘世界宗教研究院’、莊嚴寺等。
(3)聖嚴在紐約創立的禪中心。
(4)星雲在南加州創立的‘國際佛教會’（西來寺）。
(5)淨海與永惺創立的‘德州佛教會’等。
在這些道場中，以星雲在南加州所設的西來寺規模最大。宣化與沈家楨所建者亦甚為可觀。聖嚴的禪中心也教出甚多美國禪徒。
此外，也有不少在家居士在美國雖無道場，但仍從事業餘弘法。如陸寬昱、陳觀勝、張澄基、齊思貽、陳健民、巴宙、顧世淦（後出家，法名法嚴）等人。
西藏佛教在美國最具影響力的是創巴（Chogyam Trungpa）、塔尚土庫（TathangTulku）和旺格格西（Geshe Wangyal）。創巴於1970年五月抵達美國，首在佛蒙特（Vermont）州設立‘虎尾坐禪中心’。以此為基礎，發展多處西藏坐禪中心。創巴主持下的宗教組織可分為‘金剛界’及‘那難陀基金會’。金剛界下轄多處坐禪中心、法界、金剛界研討會等。那難陀基金會下有那洛巴佛學院、慈愛醫療社群、手印戲劇班、幼稚園等機構。塔尚於1968年赴美，目前擁有七個機構，即西藏寧瑪坐禪中心、寧瑪佛學院、佛法出版社、西藏救濟基金會、寧瑪鄉下中心、寧瑪中心、甘珠與丹珠印經計劃等。旺格格西是美國格魯派的開山祖師，一直從事演講、寫作（翻譯）、教學的工作。1958年創立‘美國喇嘛教寺院’，這是美國第一座西藏佛教寺院。後又創‘美國佛學研究所’。
南傳佛教在1966年‘華盛頓佛教寺院’建立之後才逐漸發展。其後‘丹佛佛教協會’、‘北好來塢的泰國寺院’及緬甸、泰國的坐禪中心相繼成立。
除了佈教活動外，佛學研究也是佛教在美國生根的重要因素。在1893年‘世界宗教大會’之後，知識份子即開始研究佛教，如卡拉斯（Paul Carus）撰有《佛陀的福音》等佛書和論文。鈴木大拙出版一系列有關禪宗的著作。華倫、蘭曼等人創辦《哈佛東方叢書》，編輯許多佛教典籍，如《本生鬘》、《法句經》、《經集》、《清淨道論》等。此外，著名的佛教學者尚有依文思、歐爾卡特、史特勞斯、哥達德等人。
1950至1960年代，禪宗的研究風靡一時，滲透到了哲學、文藝、音樂、醫學、心理學和社會學各個領域，受禪宗影響的著作為數不少。1970年代西藏密教在美國興起後，也出現許多研究和宣傳西藏禪法的著作。目前美國大學設有佛學課程的有康乃爾大學、加州大學、史丹福大學、華盛頓大學、威斯康辛大學、天普大學、芝加哥大學、哥倫比亞大學、耶魯大學、哈佛大學、夏威夷大學、羅格斯大學、亞利桑那大學等校。臺灣留學生前往研究佛學的也為數不少，尤以到威斯康辛大學者為多。臺灣學者在美國執教佛學的，也有傅偉勳（天普）、鄭學禮（夏威夷）、於君芳（羅格斯）等人。在1980年代之後，美國學者如加州（柏克來）的蘭卡斯特（L. R. Lancaster）、康乃爾大學的馬克瑞（John McRae）、亞利桑那大學的季美羅（R. M. Gimello）等人都曾到臺灣講學。至於到臺灣參加學術會議或其他學術交流的，也頗有其人。臺灣與美國在佛教文化的交流方面，頗有愈來愈盛的趨勢。
〔參考資料〕 鄭金德《歐美的佛教》；W. Peiris著·梅乃文譯《西洋佛教學者傳》；鷹谷俊之《東西佛教學者傳》；常乍然《日本佛教渡米史》；《現代佛教瑭知咯 5大事典》；L. H. Hunter《Buddhism inHawaii》；E. M. Lay man《Buddhism in America》；Tetsudan Kashi^ma《Buddhism in America》。