《山鬼》採用山鬼內心獨白的方式，塑造了一位美麗、率真、痴情的少女形象。全詩有著簡單的情節：女主人公跟她的情人約定某天在一個地方相會，儘管道路艱難，她還是滿懷喜悅地趕到了，可是她的情人卻沒有如約前來；風雨來了，她痴心地等待著情人，忘記了回家，但情人終於沒有來；天色晚了，她回到住所，在風雨交加、猿狖齊鳴中，倍感傷心、哀怨。 全詩將幻想與現實交織在一起，具有濃郁的浪漫主義色彩。 作者以人神結合的方法塑造了美麗的山鬼形象： 她披戴著薜荔、女蘿、石蘭和杜蘅，乘著赤豹拉的辛夷車 車上插著桂枝編織的旗，身邊跟著長有花紋的花貓…… 其衣食住行無不帶有強烈的神性和野性色彩，又與山鬼的身份地位相適應 然而山鬼的容貌體態和情感變化又都是正常人的表現 她感嘆青春不能永駐，期盼愛人早些到來，不來則憂傷孤獨…… 這種人神合一的形象創造，正是屈原詩歌中的一貫方法 【賞析】: 《山鬼》出自《九歌》的第九首。《九歌》是一組祀神的樂歌，據說是[屈原]在民間祀神樂歌的基礎上加工修改而成的。《九歌》中有不少篇章描述了鬼神的愛情生活，如《湘君》《湘夫人》《大司命》《少司命》等，本文也是如此。[山鬼]即一般所說的山神，因為未獲天帝正式冊封在正神之列，故仍稱[山鬼]。 《山鬼》採用[山鬼]內心獨白的方式，塑造了一位美麗、率真、痴情的少女形象。全詩有著簡單的情節：女主人公跟她的情人約定某天在一個地方相會，儘管道路艱難，她還是滿懷喜悅地趕到了，可是她的情人卻沒有如約前來；風雨來了，她痴心地等待著情人，忘記了回家，但情人終於沒有來；天色晚了，她回到住所，在風雨交加、猿狖齊鳴中，倍感傷心、哀怨。 賞析 詩的第一節主要從各方面描繪了[山鬼]的美好。“若有人”一詞，準確地傳達出[山鬼]給人的迷離惝恍、來去飄忽之感。“被薜荔兮帶女羅”以及下文中的“辛夷車兮結桂旗”“被石蘭兮帶杜衡”等寫[山鬼]的裝束，既活畫出[山鬼]這樣一位身為山林之神的自然女兒的形象，又暗示了她外表和內心的美好，這也是[屈原]的善於以香草比美好品德的手法的體現。“既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕”，[山鬼]的這兩句突如其來的自誇，就好像演員在舞臺上的第一個亮相，其美好形象讓讀者眼前一亮。值得注意的是，這裡沒有仔細地描摹[山鬼]的外貌，而是借她的愛人之口來讚美她的神態之美。這不禁令人想到《詩經·衛風·碩人》對“碩人”的美貌的描寫：“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮”，前面幾句窮形盡相的比喻固然煞費創作者的苦心，可欣賞者們並不太領情，而“巧笑倩兮，美目盼兮”這能見出“碩人”女兒情態與生命活力的詩句才博得了大家的一致讚譽。《山鬼》中的這句詩也有異曲同工之妙，更何況它是出自[山鬼]的愛人之口呢!我們似乎可以看到，[山鬼]在赴約途中，想起愛人對自己的讚譽，不禁滿心歡喜，此時更恨不得馬上與愛人見面。為了與愛人見面，她還特意準備了禮物：“折芳馨兮遺所思。” 第二節寫[山鬼]在約定處焦急等待愛人的情景，見出她溫柔、痴情的性格。天色變了，下起雨來，由於還沒見著愛人，[山鬼]並不甘心就此回家。“歲既晏兮孰華予”一句，寫出古今女子共有的心理：對於時時威脅到自己青春容顏的時光流逝，惟一可令她們感到欣慰和放心的就是愛人對她們的欣賞和寵愛；如果愛人不在身邊呢，自然容顏暗淡，沒有光彩了。這句心理描寫，使[山鬼]形象更多了凡俗氣息，更讓人覺得她的親切、可愛。而類似的表達在後世詩歌中是屢見不鮮的，如“古詩十九首”之《行行重行行》裡就有“思君令人老，歲月忽已晚”。在長久的等待中，[山鬼]不免要揣想，他到底因為什麼不來赴約呢？“君思我兮不得閒”既是為愛人開脫，也是自我寬解之詞吧。 第三節寫總也不見愛人到來，[山鬼]開始心生疑懼，隨著希望徹底落空，[山鬼]對愛人不禁有所怨憤。“山之人兮芳杜若，飲石泉兮陰松柏”讚美[山鬼]的美好高潔；“君思我兮然疑作”承上“君思我兮不得閒”而來，至此時，[山鬼]的忍耐已到了極點，她不由自主地要往壞的方面想；天黑了，雷聲隆隆，雨大起來了，猿狖也淒厲地鳴叫起來，風颯颯地吹過樹林，——這一切，讓[山鬼]倍感孤獨、淒涼，她怎能不抱怨呢？“思念你只會徒然地讓我飽嘗憂愁啊!” 這首詩情感線索清晰，與此相應的是，詩人善於藉助景物描寫來烘托、渲染女主人公的情感變化，這在第二、三節中表現得尤其明顯。第二節中，看到愛人並沒有如約前來，[山鬼]愉快的心情蒙上了陰影，而天氣也是“杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨”；第三節，在愛人終於不至，[山鬼]無限傷心、哀怨之時，風雨也更猛烈起來，並夾雜著猿狖的哀鳴。 本篇是祭祀山鬼的祭歌。楚國神話中有巫山神女的傳說， 本篇所描寫的可能就是早期流傳的神女形象。她只能在夜間出現，沒有神的威儀，和《九歌》中所祀的其他神靈不同。歌辭全篇都是巫扮山鬼的自白。 讀這首詩先得注意兩點：一是“山鬼”究竟是女神還是男神？宋元以前的楚辭家多據《國語》、《左傳》所說，定山鬼為“木石之怪”、“魑魅魍魎”，而視之為男性山怪。但元明時期的畫家，卻依詩中的描摹，頗有繪作“窈窕”動人的女神的。清人顧成天《九歌解》首倡山鬼為“巫山神女”之說，又經遊國恩、郭沫若的闡發，“山鬼”當為“女鬼”或“女神”的意見，遂被廣泛接受。本文的品賞即以此說為據，想來與詩中所述山鬼的形象也更為接近〖注一〗。蘇雪林提出《九歌》表現“人神戀愛”之說以後，大多數研究家均以“山鬼”與“公子”的失戀解說此詩，筆者卻以為不妥。按先秦及漢代的祭祀禮俗，巫者降神必須先將自己裝扮得與神靈相貌、服飾相似，神靈才肯“附身”受祭〖注二〗。但由於山歸屬於“山川之神”，古人採取的是“遙望而致其祭品”的“望祀”方式，故山鬼是不降臨祭祀現場的。本詩即按照這一特點，以裝扮成山鬼模樣的女巫，入山接迎神靈而不遇的情狀，來表現世人虔誠迎神以求福佑的思戀之情。詩中的“君”、“公子”、“靈脩”，均指山鬼；“餘”、“我”、“予”等第一人稱，則指入山迎神的女巫。說明了這兩點，讀者對這首輕靈纏綿的詩作，也許可品味到一種不同於“人神戀愛”說的文化內涵和情韻了。 你看，此詩一開頭，那打扮成山鬼模樣的女巫，就正喜孜孜飄行在接迎神靈的山隈間。我們從詩人對巫者裝束的精妙描摹，便可知道楚人傳說中的山鬼該是怎樣倩麗，“若有人兮山之阿”，是一個遠鏡頭。詩人下一“若”字，狀貌她在山隈間忽隱忽現的身影，開筆即給人以縹緲神奇之感。鏡頭拉近，便是一位身披薜荔、腰束女蘿、清新鮮翠的女郎，那正是山林神女所獨具的風采！此刻，她一雙眼波正微微流轉，蘊含著脈脈深情；嫣然一笑，齒白唇紅，更使笑靨生輝！“既含睇兮又宜笑，著力處只在描摹其眼神和笑意，卻比《詩經·衛風·碩人》“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐”之類鋪排，顯得更覺輕靈傳神。女巫如此裝扮，本意在引得神靈附身，故接著便是一句“子(指神靈)慕予兮善窈窕”——我這樣美好，可要把你羨慕死了：口吻也是按傳說的山鬼性格設計的，開口便是不假掩飾的自誇自贊，一下顯露了活潑、爽朗的意態。這是透過女巫的裝扮和口吻為山鬼畫像，應該說已極精妙了。詩人卻還嫌氣氛冷清了些，所以又將鏡頭推開，色彩濃烈地渲染她的車駕隨從：“乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗……”這真是一次堂皇、歡快的迎神之旅！火紅的豹子，毛色斑斕的花狸，還有開著筆尖狀花朵的辛夷、芬芳四溢的桂枝，詩人用它們充當迎神女巫的車仗，既切合所迎神靈的環境、身份，又將她手燃花枝、笑吟吟前行的氣氛，映襯得格外歡快和熱烈。 自“餘處幽篁兮終不見天”以下，情節出現了曲折，詩情也由此從歡快的頂峰跌落。滿懷喜悅的女巫，只因山高路險耽誤了時間，竟沒能接到山鬼姑娘(這當然是按“望祀”而神靈不臨現場的禮俗構思的)！她懊惱、哀愁，同時又懷著一線希冀，開始在山林間尋找。詩中正是運用不斷轉換的畫面，生動地表現了女巫的這一尋找過程及其微妙心理：她忽而登上高山之巔俯瞰深林，但溶溶升騰的山霧，卻遮蔽了她焦急顧盼的視野；她忽而行走在幽暗的林叢，但古木森森，昏暗如夜；那山間的飄風、飛灑的陣雨，似乎全為神靈所催發，可山鬼姑娘就是不露面。人們祭祀山靈，無非是想求得她的福佑。現在見不到神靈，還有誰能使我(巫者代表的世人)青春長駐呢？為了寬慰年華不再的失落之感，她便在山間採食靈芝(“三秀”)，以求延年益壽。這些描述，寫的雖是巫者尋找神靈時的思慮，表達的則正是世人共有的願望和人生惆悵。詩人還特別妙於展示巫者迎神的心理：“怨公子兮悵忘歸”，分明對神靈生出了哀怨；“君思我兮不得閒”，轉眼卻又怨意全消，反去為山鬼姑娘的不臨辯解起來。“山中人兮芳杜若”，字面上與開頭的“子慕予兮善窈窕”相仿，似還在自誇自贊，但放在此處，則又隱隱透露了不遇神靈的自憐和自惜。“君思我兮然疑作”，對山鬼不臨既思念、又疑惑的，明明是巫者自己；但開口訴說之時，卻又推說是神靈。這些詩句所展示的主人公心理，均表現得複雜而又微妙。 到了此詩結尾一節，神靈的不臨已成定局，詩中由此出現了哀婉嘯嘆的變徵之音。“靁填填兮雨冥冥”三句，將雷鳴猿啼、風聲雨聲交織在一起，展現了一幅極為淒涼的山林夜景。詩人在此處似乎運用了反襯手法：他愈是渲染雷鳴啼猿之夜聲，便愈加見出山鬼所處山林的幽深和靜寂。正是在這悽風苦雨的無邊靜寂中，詩人的收筆則是一句突然迸發的哀切呼告之語：“思公子兮徒離憂！”這是發自迎神女巫心頭的痛切呼號——她開初曾那樣喜悅地拈著花枝，乘著赤豹，沿著曲曲山隈走來；至此，卻帶著多少哀怨和愁思，在風雨中悽悽離去，終於隱沒在一片雷鳴和猿啼聲中。大抵古人“以哀音為美”，料想神靈必也喜好悲切的哀音。在祭祀中愈是表現出人生的哀思和悱惻，便愈能引得神靈的垂憫和呵護。不知山鬼姑娘聽到這首祭歌，是否也能怦然心動，而賜給世人以企盼的福佑？
《山鬼》採用山鬼內心獨白的方式，塑造了一位美麗、率真、痴情的少女形象。全詩有著簡單的情節：女主人公跟她的情人約定某天在一個地方相會，儘管道路艱難，她還是滿懷喜悅地趕到了，可是她的情人卻沒有如約前來；風雨來了，她痴心地等待著情人，忘記了回家，但情人終於沒有來；天色晚了，她回到住所，在風雨交加、猿狖齊鳴中，倍感傷心、哀怨。 全詩將幻想與現實交織在一起，具有濃郁的浪漫主義色彩。 作者以人神結合的方法塑造了美麗的山鬼形象： 她披戴著薜荔、女蘿、石蘭和杜蘅，乘著赤豹拉的辛夷車 車上插著桂枝編織的旗，身邊跟著長有花紋的花貓…… 其衣食住行無不帶有強烈的神性和野性色彩，又與山鬼的身份地位相適應 然而山鬼的容貌體態和情感變化又都是正常人的表現 她感嘆青春不能永駐，期盼愛人早些到來，不來則憂傷孤獨…… 這種人神合一的形象創造，正是屈原詩歌中的一貫方法 【賞析】: 《山鬼》出自《九歌》的第九首。《九歌》是一組祀神的樂歌，據說是[屈原]在民間祀神樂歌的基礎上加工修改而成的。《九歌》中有不少篇章描述了鬼神的愛情生活，如《湘君》《湘夫人》《大司命》《少司命》等，本文也是如此。[山鬼]即一般所說的山神，因為未獲天帝正式冊封在正神之列，故仍稱[山鬼]。 《山鬼》採用[山鬼]內心獨白的方式，塑造了一位美麗、率真、痴情的少女形象。全詩有著簡單的情節：女主人公跟她的情人約定某天在一個地方相會，儘管道路艱難，她還是滿懷喜悅地趕到了，可是她的情人卻沒有如約前來；風雨來了，她痴心地等待著情人，忘記了回家，但情人終於沒有來；天色晚了，她回到住所，在風雨交加、猿狖齊鳴中，倍感傷心、哀怨。 賞析 詩的第一節主要從各方面描繪了[山鬼]的美好。“若有人”一詞，準確地傳達出[山鬼]給人的迷離惝恍、來去飄忽之感。“被薜荔兮帶女羅”以及下文中的“辛夷車兮結桂旗”“被石蘭兮帶杜衡”等寫[山鬼]的裝束，既活畫出[山鬼]這樣一位身為山林之神的自然女兒的形象，又暗示了她外表和內心的美好，這也是[屈原]的善於以香草比美好品德的手法的體現。“既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕”，[山鬼]的這兩句突如其來的自誇，就好像演員在舞臺上的第一個亮相，其美好形象讓讀者眼前一亮。值得注意的是，這裡沒有仔細地描摹[山鬼]的外貌，而是借她的愛人之口來讚美她的神態之美。這不禁令人想到《詩經·衛風·碩人》對“碩人”的美貌的描寫：“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮”，前面幾句窮形盡相的比喻固然煞費創作者的苦心，可欣賞者們並不太領情，而“巧笑倩兮，美目盼兮”這能見出“碩人”女兒情態與生命活力的詩句才博得了大家的一致讚譽。《山鬼》中的這句詩也有異曲同工之妙，更何況它是出自[山鬼]的愛人之口呢!我們似乎可以看到，[山鬼]在赴約途中，想起愛人對自己的讚譽，不禁滿心歡喜，此時更恨不得馬上與愛人見面。為了與愛人見面，她還特意準備了禮物：“折芳馨兮遺所思。” 第二節寫[山鬼]在約定處焦急等待愛人的情景，見出她溫柔、痴情的性格。天色變了，下起雨來，由於還沒見著愛人，[山鬼]並不甘心就此回家。“歲既晏兮孰華予”一句，寫出古今女子共有的心理：對於時時威脅到自己青春容顏的時光流逝，惟一可令她們感到欣慰和放心的就是愛人對她們的欣賞和寵愛；如果愛人不在身邊呢，自然容顏暗淡，沒有光彩了。這句心理描寫，使[山鬼]形象更多了凡俗氣息，更讓人覺得她的親切、可愛。而類似的表達在後世詩歌中是屢見不鮮的，如“古詩十九首”之《行行重行行》裡就有“思君令人老，歲月忽已晚”。在長久的等待中，[山鬼]不免要揣想，他到底因為什麼不來赴約呢？“君思我兮不得閒”既是為愛人開脫，也是自我寬解之詞吧。 第三節寫總也不見愛人到來，[山鬼]開始心生疑懼，隨著希望徹底落空，[山鬼]對愛人不禁有所怨憤。“山之人兮芳杜若，飲石泉兮陰松柏”讚美[山鬼]的美好高潔；“君思我兮然疑作”承上“君思我兮不得閒”而來，至此時，[山鬼]的忍耐已到了極點，她不由自主地要往壞的方面想；天黑了，雷聲隆隆，雨大起來了，猿狖也淒厲地鳴叫起來，風颯颯地吹過樹林，——這一切，讓[山鬼]倍感孤獨、淒涼，她怎能不抱怨呢？“思念你只會徒然地讓我飽嘗憂愁啊!” 這首詩情感線索清晰，與此相應的是，詩人善於藉助景物描寫來烘托、渲染女主人公的情感變化，這在第二、三節中表現得尤其明顯。第二節中，看到愛人並沒有如約前來，[山鬼]愉快的心情蒙上了陰影，而天氣也是“杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨”；第三節，在愛人終於不至，[山鬼]無限傷心、哀怨之時，風雨也更猛烈起來，並夾雜著猿狖的哀鳴。 本篇是祭祀山鬼的祭歌。楚國神話中有巫山神女的傳說， 本篇所描寫的可能就是早期流傳的神女形象。她只能在夜間出現，沒有神的威儀，和《九歌》中所祀的其他神靈不同。歌辭全篇都是巫扮山鬼的自白。 讀這首詩先得注意兩點：一是“山鬼”究竟是女神還是男神？宋元以前的楚辭家多據《國語》、《左傳》所說，定山鬼為“木石之怪”、“魑魅魍魎”，而視之為男性山怪。但元明時期的畫家，卻依詩中的描摹，頗有繪作“窈窕”動人的女神的。清人顧成天《九歌解》首倡山鬼為“巫山神女”之說，又經遊國恩、郭沫若的闡發，“山鬼”當為“女鬼”或“女神”的意見，遂被廣泛接受。本文的品賞即以此說為據，想來與詩中所述山鬼的形象也更為接近〖注一〗。蘇雪林提出《九歌》表現“人神戀愛”之說以後，大多數研究家均以“山鬼”與“公子”的失戀解說此詩，筆者卻以為不妥。按先秦及漢代的祭祀禮俗，巫者降神必須先將自己裝扮得與神靈相貌、服飾相似，神靈才肯“附身”受祭〖注二〗。但由於山歸屬於“山川之神”，古人採取的是“遙望而致其祭品”的“望祀”方式，故山鬼是不降臨祭祀現場的。本詩即按照這一特點，以裝扮成山鬼模樣的女巫，入山接迎神靈而不遇的情狀，來表現世人虔誠迎神以求福佑的思戀之情。詩中的“君”、“公子”、“靈脩”，均指山鬼；“餘”、“我”、“予”等第一人稱，則指入山迎神的女巫。說明了這兩點，讀者對這首輕靈纏綿的詩作，也許可品味到一種不同於“人神戀愛”說的文化內涵和情韻了。 你看，此詩一開頭，那打扮成山鬼模樣的女巫，就正喜孜孜飄行在接迎神靈的山隈間。我們從詩人對巫者裝束的精妙描摹，便可知道楚人傳說中的山鬼該是怎樣倩麗，“若有人兮山之阿”，是一個遠鏡頭。詩人下一“若”字，狀貌她在山隈間忽隱忽現的身影，開筆即給人以縹緲神奇之感。鏡頭拉近，便是一位身披薜荔、腰束女蘿、清新鮮翠的女郎，那正是山林神女所獨具的風采！此刻，她一雙眼波正微微流轉，蘊含著脈脈深情；嫣然一笑，齒白唇紅，更使笑靨生輝！“既含睇兮又宜笑，著力處只在描摹其眼神和笑意，卻比《詩經·衛風·碩人》“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐”之類鋪排，顯得更覺輕靈傳神。女巫如此裝扮，本意在引得神靈附身，故接著便是一句“子(指神靈)慕予兮善窈窕”——我這樣美好，可要把你羨慕死了：口吻也是按傳說的山鬼性格設計的，開口便是不假掩飾的自誇自贊，一下顯露了活潑、爽朗的意態。這是透過女巫的裝扮和口吻為山鬼畫像，應該說已極精妙了。詩人卻還嫌氣氛冷清了些，所以又將鏡頭推開，色彩濃烈地渲染她的車駕隨從：“乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗……”這真是一次堂皇、歡快的迎神之旅！火紅的豹子，毛色斑斕的花狸，還有開著筆尖狀花朵的辛夷、芬芳四溢的桂枝，詩人用它們充當迎神女巫的車仗，既切合所迎神靈的環境、身份，又將她手燃花枝、笑吟吟前行的氣氛，映襯得格外歡快和熱烈。 自“餘處幽篁兮終不見天”以下，情節出現了曲折，詩情也由此從歡快的頂峰跌落。滿懷喜悅的女巫，只因山高路險耽誤了時間，竟沒能接到山鬼姑娘(這當然是按“望祀”而神靈不臨現場的禮俗構思的)！她懊惱、哀愁，同時又懷著一線希冀，開始在山林間尋找。詩中正是運用不斷轉換的畫面，生動地表現了女巫的這一尋找過程及其微妙心理：她忽而登上高山之巔俯瞰深林，但溶溶升騰的山霧，卻遮蔽了她焦急顧盼的視野；她忽而行走在幽暗的林叢，但古木森森，昏暗如夜；那山間的飄風、飛灑的陣雨，似乎全為神靈所催發，可山鬼姑娘就是不露面。人們祭祀山靈，無非是想求得她的福佑。現在見不到神靈，還有誰能使我(巫者代表的世人)青春長駐呢？為了寬慰年華不再的失落之感，她便在山間採食靈芝(“三秀”)，以求延年益壽。這些描述，寫的雖是巫者尋找神靈時的思慮，表達的則正是世人共有的願望和人生惆悵。詩人還特別妙於展示巫者迎神的心理：“怨公子兮悵忘歸”，分明對神靈生出了哀怨；“君思我兮不得閒”，轉眼卻又怨意全消，反去為山鬼姑娘的不臨辯解起來。“山中人兮芳杜若”，字面上與開頭的“子慕予兮善窈窕”相仿，似還在自誇自贊，但放在此處，則又隱隱透露了不遇神靈的自憐和自惜。“君思我兮然疑作”，對山鬼不臨既思念、又疑惑的，明明是巫者自己；但開口訴說之時，卻又推說是神靈。這些詩句所展示的主人公心理，均表現得複雜而又微妙。 到了此詩結尾一節，神靈的不臨已成定局，詩中由此出現了哀婉嘯嘆的變徵之音。“靁填填兮雨冥冥”三句，將雷鳴猿啼、風聲雨聲交織在一起，展現了一幅極為淒涼的山林夜景。詩人在此處似乎運用了反襯手法：他愈是渲染雷鳴啼猿之夜聲，便愈加見出山鬼所處山林的幽深和靜寂。正是在這悽風苦雨的無邊靜寂中，詩人的收筆則是一句突然迸發的哀切呼告之語：“思公子兮徒離憂！”這是發自迎神女巫心頭的痛切呼號——她開初曾那樣喜悅地拈著花枝，乘著赤豹，沿著曲曲山隈走來；至此，卻帶著多少哀怨和愁思，在風雨中悽悽離去，終於隱沒在一片雷鳴和猿啼聲中。大抵古人“以哀音為美”，料想神靈必也喜好悲切的哀音。在祭祀中愈是表現出人生的哀思和悱惻，便愈能引得神靈的垂憫和呵護。不知山鬼姑娘聽到這首祭歌，是否也能怦然心動，而賜給世人以企盼的福佑？