這個篇幅很大，大家都知道他是個生命哲學的話題，他自己也並未找到答案，智慧問宗教了，說短經文把，佛說凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。佛說的表相即虛妄。意志即分別心，執念，終歸人相，若佛有相即非阿彌頭佛，若佛無相即非無量壽佛。佛什麼就是還原到虛空無物之心秉持自性。禪宗的理解，不一定正確。

如果用唯物的思維，是跳不出雞生蛋蛋生雞的圈圈，物不能以物為物，物必始與無，這是佛法的玄妙。

這位偉大的哲人不知道，找到生命的真諦沒有，就生命的意義而言佛學是真的。

叔本華所講的意志，就是“自主意願”，也可以用“選擇”來表述，拉到佛家的說法裡就是叫“願”，而儒家一般用“志”來表達，意思相近，略有不同。

叔本華的世界裡，意志可以決定智慧，不就是所謂的“心使氣”，或者“境隨心轉”麼？這種狀態下就可以“任運自然”了。

我們沒辦法體會這些，是因為我們的生活狀態不一樣，我們暫時做不到“自主”。獲得自主的流程可以倒著寫一遍：

“自主意願”需要我們找到“自主狀態”可能發起，而“自主狀態”要在心靈足夠純淨的狀態下才能找到，而“心靈純淨”要在有足夠生活經驗的基礎上，再把生活中沾染的弊病都去除乾淨，包括所謂的“去分別心”，而“去除弊病”就需要能夠“返躬己身”，所以“返躬己身”才是剛剛入門，這一路再順回來，要：

“返躬己身”以便“去除積病”，使得“心靈純淨”，取得“自主狀態”，才能發出“自主意願”。

而這樣的“自主意願”，就可以駕馭自己的“智慧”。這裡的“智慧”可以切成兩部分看，內層的智慧屬於原則性的態度，它和“自主意願”密不可分；外層的智慧屬於技巧性的方法，它可以產生應對“表象世界”的具體行為。

在這裡就可以解釋“自主”和“自由”的不同取向了：

“自主”，對抗的是內在的干擾；

“自由”，對抗的是外在的束縛；

能夠自主，卻沒有自由的時候，我們啥也幹不成；有了自由，卻無力自主的時候，我們就會亂來了。所以在整個“人類解放”上，自主和自由是不能偏廢的。

叔本華在一片“自由”之聲中提出“自主”，相當獨到，對於整個西方社會的健康發展，有著深遠的正面影響。

從個人修養上講他，對於自我的要求，要先力求自主，再儘量爭取自由；對於他人的包容，卻要先儘量度讓，給予對方足夠自由的空間，以便培養其自主能力。

而在社會層面上，互為他人，因此，作為一個族群，就要先為大家爭得自由，再在守衛自由的基礎上，培育和鍛鍊自主。

而由此可見，我們現在都走反了，社會在斷除自由的狀態下，要等全民自主，再去爭取自由，鹽鹼地裡長不出穀子，這是行不通的。

意志符合現實，就只能是與生活相關的東西。生活的意志除受現實的社會條件制約外，還有一種理想型意志。無遠大理想的意志，在個人頭腦的表象中呈現出來的只是他生活的圖象，而有遠大理想，他的頭腦中的意志決不只是個人的生活，而是關於人類的生活圖象。這些生活圖象是可以實現的，而且決不借助於人以外的什麼意志和想象的助力。