當然不會了。人類早期肯定都是敬畏自然的，畢竟人是侷限的，認知進化也是有過程的。敬畏好奇探索疑問想象，沒這些咋能會有哲學與藝術的產生。

具體說的話，大可去看看自然哲學與科學的發展大致歷程，事實擺在面前的，去認識瞭解一下自然科學發展史，問題顯然不就清晰明瞭了。

自然科學是從自然哲學脫胎分科而來的。這個毋庸置疑。在人類的早期而言，人類的認識經歷還是大同小異的，自然如此浩渺，人類是侷限的，幾大文明古國應該都產生了對自然的認識，限於時空地理環境等具體因素，於是就有不同的角度眼光看待自然，對自然就形成了同中有異的不同的樸素的較直觀的認識，這時期更多是藝術上的想象，巫術、宗教的形成，自然哲學不同程度也形成一套自己的認識，宗教哲學藝術基本上混沌狀態，這時自然哲學侷限於宗教範疇，在蘇格拉底以前的哲學主要就是關注於自然的哲學，關注人文的哲學可以說是從蘇格拉底開始的，把哲學的研究物件從對自然轉移到了人身上。

再後來，是自然哲學突破了宗教的束縛，這主要是史上稱的中世紀文藝復興時期，哲學的思辨認識突破宗教教條，同時伴隨著科學的發明如航海技術、天文望遠鏡，藝術起到了推波助瀾的巨大作用，於是終於突破宗教的世界觀，自然科學取得了十足的進步。再然後，就是，自然科學從古典的自然哲學完全脫胎而出，成了一門獨立的新的學科。沒有哲學的科學是瞎子，沒有科學的哲學是瘸子。從上可見，自然科學的發展顯然是伴隨著人類的敬畏、想象、疑問好奇探索等等一系列活動程序發展的。如果有一天沒有對自然的疑問好奇探索或許哲學就死亡了，科學也就萎縮了。但是，似乎不太可能，人類若沒有想象聯想了那與鹹魚有啥區別。對吧？好奇探索想象是人類與生俱來的一種本能屬性，自然哲學科學無止境，敬畏是理所當然的。人是自然的人，脫離不了自然，愛也是當然的，關於信仰，可能就不能強求了，信仰祖先的未必信仰自然。

好了，一家之言僅供參考。

謝邀！會的，只要有人類就有科學，有人類就有哲學。有了語言就有了科學，有了語言就有了哲學，有了科學和哲學就有信仰。什麼是科學？人從出生到懂事後就要學科學，分辯記憶就是學科學，植物、動物、運動、心理、語言、都是科學。男有男科，女有女科，物理化學都是科學。什麼是哲學？哲學是智慧學，哲學是愛智慧，智慧學愛智慧就要有信仰 ，有信仰就要有修行。有了知識，有了修行，就有了哲學，學知識，有了研究，就有了科學。科學從有人類以來就有了，只不過是沒有科學這個名詞。現在的飛機電子類的產品，都是科學研究所發明創造的科學技術。

自然哲學和科學的產生，並非源自對自然的敬畏、愛和信仰，而是源自基督教的信仰。

當然，今天很多人把近代科學的發展，歸結於商業的發達、技能的改進，學術雜誌的廣為傳播，科學研究中心如皇家科學院的設立等等，但是這些不過是科學革命開始後的傳播工具，而真正促使近代科學產生並發展的，乃是出於基督教的信仰。

因為，科學的研究需要對世界有一些基本的預設，沒有這些預設科研就不可能進行。而聖經的文化賦予了科學研究的幾個基本預設：

一、聖經教導大自然是真實的

這個觀念對於我們現代人來說，並沒有什麼特別的。但是請注意，在近代科學產生之前，很多思想認為大自然是幻想而已。很多多神論和唯心論認為，事物不過是影像。比如：印度教就認為日常生活中的物質是米亞（maya）或夢幻。如果大自然是一種幻覺，就沒辦法促使科學家有系統的實驗和研究。

二、上帝創造的世界是好的

基督教信仰認為世界是上帝創造的，因此它是有價值的。創世記第一章聖經中一直重複一句話“上帝看著是好的”。只有當人確信大自有價值，才值得去研究。牛頓為何思考蘋果砸頭的問題，因為他認為有價值。如果我們認為做一件事情沒有價值，是不會花時間和代價去做的。而當時代很多的文化與思想都認為物質世界是邪惡和混亂的。

三、世界是被造之物，並非是上帝

聖經教導我們大自然是美好的，但它並非是一位上帝，它不過是被造之物，聖經極力反對神化大自然。而當時很多的拜物教和多神教，把大自然神化，比如：山有山神、水有水神、有太陽神、狐妖、樹怪……。

大自然的非神化是科學研究的關鍵性大前提。要是大自然是人類崇拜的物件，將它剖開研究是不虔誠的舉動。

正如科學家Cox所言：“無論一個文化如何發展觀察的能力和測量的儀器，人若不克服對大自然的恐懼，科學就不能有突破的發現。” 四、理性的上帝，有序的世界

宇宙必須是按照可靠和一定的規律運作，才可以成為研究的物件。聖經的教導就是一位智慧的全能者，設計並創造了一個有序的世界。如果世界無常，我們就沒有辦法抓住宇宙的規律，也就無從進行科學研究。而當時的世代很多異教的社會，相信大自然的神靈擁有神秘的力量，這種思想就很難發展出大自然的規律和可理解的思維。

總之，基督教的信仰，從聖經創世記的記載（創1：28）中找到了積極運用大自然的正確理由。神要人“治理”大地，所以研究大自然是神所賦予的責任。

正如移居美國的清教徒牧師John Cottonr,在1654年所寫：“研究大自然和一切神的工作的運用乃是神所釐定的責任” 因此，從16世紀到19世紀末，當時研究物質宇宙的人，都是教會中的人士，尤其是英國的鄉村牧師研究大自然是極其出名的，他們研究科學的動機只有一個就是“榮耀創造萬物的上帝”

《我們學到的西方科學是一個跛腳的科學》

西方科學的它的背景與我們學西方科學的背景是不一樣的。

我們到今天還沒有來研究科學的西方文化，它的背景是什麼？西方人科學文化的背景與他的文化結構有關係。西方的文化由宗教科學哲學三大部分組成。

為什麼西方的人要宗教科學哲學三分呢？因為西方人的思維方法是二元對立的。西方人宗教科學哲學，這表明西方人他對人與宇宙萬物的觀察，他必須各自的觀察，他們沒法整合起來，放在一起觀察。

宗教是關於人的本性妙能，他把人的內在的妙德能外化為神的存在。西方的宗教是二元對立的，這樣就導致了把人與神對立起來了。

哲學是關於認識論、本體論的學問，所以，西方人叫哲學為愛智慧。西方的哲學，它的最大特點就是抽象歸納，用邏輯的思維來分析觀察，而且西方的哲學思維也是二元對立的，他們沒法把心與物統一起來。所以西方的哲學成營中有唯心主義與唯物主義兩大派系的對立。這種自學的方法沒法實證，所以到康德時代，他們就放棄了本體論的研究，轉向了方法論的認識。這樣就導致了西方科學的產生，他們要用科學的方法來實證。

科學是西方人用他們的實驗方法來對客觀事物客觀世界了知實相。他這種方法必須要強調客觀，把人獨立於客觀事物之外。所以科學的這種研究沒法關注人的本性。也沒法對心與物的關係進行觀察。

因為西方人的思維是二元對立的，所以我們看到西方的科學研究，會感到科學與宗教對立，科學也與哲學對立。我們就會以為科學就不需要宗教，科學也不需要哲學。

對於科學，我們是完全的接受了。但是西方人的科學活動，看起來科學與宗教與哲學對立，但是那些科學家們，他們都基本上都有宗教的素養，哲學的訓練，他們的思維雖然是二元對立的，但是並不妨礙他們去進行宗教的活動，哲學的思維。

我們現代的華人，花了百年左右的時間學西方的文化。我們對於西方的宗教是帶有批判的眼光的。我們對於西方的哲學也是學了一部分，對於他的唯心主義，我們是批判的。

所以看到了嗎？我們華人學西方的文化，我們缺少了什麼？表面上看來，我們缺少了對西方宗教的接受，對哲學有了選擇性的學習，但是這個問題的根本在於我們缺少了對我們自身本心的關注。

所以說我們提倡要崇尚科學的精神。這句口號對不對呢？問題就出在這個地方。在我們現實中，就是我們中國的現代，會常常看到這樣的文字：“在實現科學發展、構建和諧社會等方面，崇尚科學精神，弘揚科學文化將是一個漫長的過程要提倡實事求是、理性思考，擯棄喧囂浮躁、爭名奪利的消極做法。”這樣的提法，我們從來沒有思考這裡面有問題。

科學它是一種研究客觀事物的方法，它一個特點就是必須製造儀器。但是我們現在把科學擴充套件到了生活的方方面面，把科學代替了宗教的，哲學的乃至所有的思想領域。說這是科學的極端主義，有點難聽。但是我們現在這麼學習運用科學，的確已經非常的崇拜，很少對所學到的科學知識產生反省、證偽、批判性的思維。

但是我們所學到的科學，其實一個跛腳的科學。

這就是說我們對西方的文化沒有全面的認知，我們學西方的文化，不知道缺陷在哪裡。我們也不知道科學的真正精神在哪裡。我們不知道我們丟失了什麼東西，丟失了什麼根本的立足的。

我們不知道問題產生的真正根源。那麼那些都要求科學家們奉獻、誠信、敬業，不要進行科學活動的異化，這樣的思想工作能夠落實到實處嗎？

用中國的文化來觀察問題還可以進一步深入的觀察。西方的這種科學的研究，只能獲得知識，知識是外在的，這沒法進化我們人本身，不能提升我們的本性境界。中國的文化是智慧性的文化，自私的文化，首先要認識我們人本身有了智慧再去認識天地宇宙萬物，在認識天地宇宙萬物的時候，同時也能夠提升我們本性的境界，這就是中國智慧的奧妙。

這就是說中國的智慧文化，他裡面宗教科學哲學三位一體。中國的每一個文化系統都具備這個特點。

我們不瞭解中國古老的智慧文化與西方的現代文化有著巨大的差別。我們在學西方的文化的時候，忘記了這種古老的智慧，我們所以失去了立足之處。我們丟失了根本的東西，去學西方文化。這就造成了我們去學西方的文化，只能是簡單的搬運山寨，大大缺少的創造性。

這就是說我們不能創造性的學習西方文化。

假如說我們以中國智慧文化為立足之處，那麼我們學西方的文化，就會迅速的把西方文化的優點融合在中國的文化之中，這才是一種智慧的運用西方的科學文化。這樣我們選擇性的學西方的文化，就不會有弊端。我們也能轉化西方文化的弊端。伴隨著這種轉化，我們就有無窮的創造。

如何面對西方的文化，這裡麵包含了宗教的，科學的，哲學的所有內容。比如說，我們如何面對西方的哲學，這種繁雜無法統一的思維境界？

我們反對一方面又學了另一方面，我們對西方的文化就有了取捨，就不是全面的。我們要像西方人這樣來全面進行各種各樣的思維，那可能嗎？我們這個時代，面對西方文化的這種廣大，我們不能採取正確的學習方法，因為我們丟掉了古老的智慧。

假如，我們用古老的智慧就能來進行融合的觀察，不但他們的各種各樣的哲學派別能夠融合，對於科學宗教哲學這種三分的西方文化結構也能進行融合的觀察。

因為我們丟掉了智慧的方法，所以我們失去了立足之本。我們希望取得西方人的一部分文化的長處，來建立我們現代的文明。這麼多年我們都是這麼努力的，這表明很難。

我們要割裂與過去的聯絡，首先無法做到。

所以我們這個時代，古今文化，東西方文化在激盪交融，面對這種局面，我們唯一可以做的就是用智慧的方法來融合的觀察。這樣的觀察能夠融合，也能夠讓每一個事物他們過過保持自己的性格獨是存在。

我們不知道我們現實的問題的根源，我們總是眼紅西方人的創造，我們放棄了自己家裡面的牟尼寶珠，像一個叫花子去向西方人乞討。這就是我們現代華人，很少有對現代的世界有巨大的發明，巨大的思想作用的原因。

用心理學的觀點來觀察，我們現在華人的無意識是真正的無意識。為什麼？因為我們把現代的文化與過去的古老智慧隔離了，我們學西方的文化，就是不斷的反省批判，掃蕩古老的文化，這樣就會在我們的深層意識中不斷的與我們幾千年的文明在我們深層意識中的積累隔離了。

簡單的說，就是我們現在的華人的慧命不全。

如何面對我們這樣一個現實？面對一個學西方文化不完美的存在？我們不妨現在用中國的智慧來觀察宗教與科學的關係。

西方的文化，宗教科學哲學三分，西方人的文化這種特點，我們華人學西方的文化，還沒有抓住這個特徵，不瞭解西方文化的結構奧妙。

在我們華人看來，西方的宗教科學哲學總是二元對立的存在著，現代的華人很為此苦惱，為此亦很糾結。作為一個號稱有大智慧國度的華人，為什麼不能夠用中國的智慧來觀察解決這個問題呢？

進行東西方文化比較，應該明白，中華文化與西方文化的結構有差異。西方文化以宗教哲學科學三分，西方文化上的這種三分無法融合，以至於以後不斷的再分科。而中華文化以儒釋道中醫等大系統而各自獨立又各各融合組成一大整體，他的每一個系統都能歸於本源而合一。以西方文化的三分來看待中華文化，她的每一個系統具備神性、科學性、哲學性，所以中華的文化中，宗教科學哲學，是三位一體的。1+1+1等於或大大超於三，這就形成了西方的文化，只能見區域性而無法完美究竟，甚至外化、異化到危險的境地，究其因，正是西人無法進到整體實相，中華文化的每一法都能夠達於本源而究竟。所以在中華文化中，他能夠究竟神的奧秘，並依這個為標準來建立各種各樣的本源與現象界互為轉換應用系統。所以，中華文化中的哲學才是真正的智慧學，因為他能夠了悟顯發人的妙德神性中，獲得無窮無盡的大智慧。所以中華文化中，他能夠啟開人的妙德妙智（神性）來了知身心世界宇宙萬物，這可以名為超科學。因為這種原因，中華文化早就究竟宇宙與人的實相。基於這種實相思想建立起來的。西方文化三分法，他是從零基礎去研究發現人與宇宙萬物。基於這種東西方文化的差異，我們會發現，中華文化中具有無盡究竟真理存在。比如對心理的究竟認知，西方的你到今天還無法瞭解人的心裡真正奧妙，乃至意識的奧妙。比如把人的神性（天命的之性）與世間的生活結合而合於中庸之道的儒學，西方人把神性與人心對立起來，如此宗教就嚴重壓抑人性。再比如中醫，天地合氣名之曰人（神性），基於這種對人的究竟認識，建立了世界上獨一無二的靈知系統的醫學，這種醫學能夠運化人與萬物天地宇宙各種規模層次能量。再如：從宇宙中傳來的智慧方法：佛法，他教導人們明心見性，由此而洞明人的本性真空與宇宙真空，啟開人的本有無盡的妙德，而徹明萬化之源。人們常說“科學的盡頭是神學“，但這又有什麼呢？西方的神學還是無法解釋人的本質，宇宙的本質。也有很多人反對這句話，這也有什麼呢？西方的科學無法引用人的靈知妙德妙智系統來參與對客觀世界的瞭解，他們無法獲得神性的支援，所以就無有正義真理的判斷標準。他們的這種科學活動也無法獲得大智慧，他們連自己的哲學也會反對，所以無法對發現的各種各樣的科學現象直接切入宇宙的實相本源。總而言之，以中華的智慧來看，宗教性、科學性、哲學性，三位一體，才能認識人與宇宙的真實相。

本來一實相西能把它分為三個層面來認識：宗教神學，形而上學的哲學，科學的實證。科學，他要實證，但能實證宇宙的本源嗎？他能在本源與客觀現象著建立智慧的關係嗎？假設一下：如果我們悟道於本源，至於這個道我們來進行科學實驗呢？我們在本源與現象之間建立不二的智觀，來進行科學實驗呢？這種假設當前是無法達成的。但是，一旦東方的文化與西方的文化契合了，這種假設就可能存在。這種存在是基於西方現代文化的認知，但是從中華固有的文化來說，這種存在早就存在了。中華的智慧，它首先要求我們獲得根本，然而再去了解客觀事物，這就不會讓我們在瞭解客觀事物的時候迷失自己。從中比較，我們可以看出，西方的文化寶瓜從西方傳來的現代文化，完全可以從中華的智慧獲得根本，這會帶來無窮的好處，首先會讓我們成為科學的主人，科學會成為一個能夠駕馭的吉祥神獸，人類也能夠儘量避免異化危機，人類的未來文明就能夠合天地之道。

西方的文化，他們把科學與宗教、哲學分開了。而中華的文化，他們是：宗教科學、哲學是一體的。把一個實相分成三個方面來研究，西方人也承認這是摸象式的研究，他們在進行科學研究的時候，無法應用人內在的神性，這樣呢？科學他就不能夠顯示實相的妙明神性，所以科學研究到了極致，就會了解世界的精妙，這種微妙他們無法瞭解，所以他們又復歸於神教，這表明他們的方法無法認識人、天地、宇宙的實際之地。科學不但與宗教相對立，現在的科學還強調他與哲學相對立。但是我們如果來研究中華智慧，就會發現中華智慧，他從初下手，就能開啟人內在的妙德妙能神性，這樣他就獲得了真理的標準，他也獲得了具大智慧的哲學，這種方法他首先得淨化進化人的本身，獲得了這種智慧，去研究萬事萬物，反過來他也會同時進化論本身。宇宙中有沒有高階生命呢！如何直接運人的身心運化天地宇宙的能量呢？人如何能夠把我真空理體呢？能如何能夠出入於十方世界宇宙呢？能可以成為宇宙中的高階生命嗎？這些問題，中華的科學宗教哲學三位一體的大智慧方法，他早就有了完美的答案。

在中華智慧中，哲學、宗教、科學三位一體。中國的宗教，它分很多層次，以滿足不同根機不同人的需要。，雖然層次不同，但是在每一個系統中，他都有認知萬物天地宇宙的方法，這裡面就包含了科學性，亦有非常完美哲學思辯，不過華人不叫哲學，不叫科學，統稱為智慧。西方的文化，他把人的內在妙德都外化了，宗教把人的神性外化，這一點西方人也已經意識到，科學也把人化成外在的客觀事物研究，最終形成了一系列的異化，帶來了種種末日的危機。西方哲學太不圓滿，諸多的悖論一直存在，他們的哲學思辨無法解決。一個不爭的事實就是，我們雖然學到了西方的一些高科技，但是西方思維的二元對立，她也造成了我們現在的種種困惑與糾結，按理說，中華的智慧能夠解決西方文化中的這種弊端，但是我們還沒有認識到這一點，總以為到西方的文明它是先進，加上我們已經忘記古老的智慧，所以我們只能被動地搬運西方的成果。假如說我們能夠運用中華智慧，來學習西方的文化，就能在學習中轉化，這才是創造性的學習，創造性的學習，我們能夠創造出自己獨特另一種更為高階的文明，但是我們不停地搬運西方成果，頂多就是西方的一個複製品，這個複製品要超過西人很難很難。

我們學西方文化已經一百年左右了，我們現在必須對西方的文化以及我們所學到的西方文化進行全面的觀察。能不能對這是現代的現象進行無礙觀察呢？觀察萬法歸源了，就能做到這一點。中國的智慧如何體現呢？觀察萬法歸源，這就是一個很好的體現。在中國文化中，有一個常見的詞叫：萬法歸一，說的就是這種境界。中國的古人做學問，他們的目標，就是要達到這種境界。這是一種初步的智境界，就這個門，進入這個智慧的大門，才能瞭解我們人本身的奧妙，也能瞭解瞭解中華文化的奧妙，也能瞭解宇宙的奧妙。古人沒說，這是科學，這是哲學，但是顯然的，這裡麵包括了高深的真正的智慧哲學，也有智慧的科學方法。既然能夠達到無礙之境，那麼，用中國的智慧來觀察西方的科學，觀察現代的文明，同樣也能夠達到理事無礙的境地，一旦到達這個地方，現代的你不想創造都難。

我們應該瞭解我們現在所學到的西方科學已經非常教條化了，本來就覺得不完美。我們應該立足於中國的智慧來創造性的學學西方的文化，迅速的吧西方文化融合在中國的固有智慧道統之中，絕不能再是簡單的搬運山寨形式。

哲學是源於數學的產物，所以，幾乎所有的哲學都是在西方哲學的基礎上而衍生出來的！這就如同蝴蝶是從蛹中分化出來的一樣。沒有數學，也沒有物理學、化學等科學，這是一個現實，而不是一種用氣。

好在科學是無界的，世界各國已經學習並掌握了科學，並且在未來的智慧化時代裡，必將創造出“源於科學，高於科學”的智慧科學新體系，重新讓世界屹立在網際網路時代下的智慧科學之首！