孔子說：“顏回的品質是多麼高尚啊！一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋裡，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多麼高尚啊！”

這句話的意思是：孔子說：“顏回的品質是多麼高尚啊！一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋裡，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多麼高尚啊！”

孔子說：“真是個大賢人啊，顏回！用一個竹筐盛飯，用一隻瓢喝水，住在簡陋的巷子裡。別人都忍受不了那窮困的憂愁，顏回卻能照樣快活。真是個大賢人啊，顏回！”

這句話的意思是：孔子說：“顏回的品質是多麼高尚啊！一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋裡，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多麼高尚啊！”

原句：

子曰：“賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也。”

◎出自《論語．雍也第六》之九

孔子的學生中最好、最明理、最通達道的，就是顏回，所以叫“復聖”。顏回這個人是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語都做到。因為他“三月不違仁”，就是爭呢，也“不違仁”；貪，也“不違仁”；求，也“不違仁”；自私，也“不違仁”；自利，也“不違仁”。他是絲毫的自私心也沒有，隨遇而安，守分安命，順時聽天，真是安貧樂道！

為什麼他不爭、不貪、不求了？因為他明白在外面所得到的都是假的，一定要把裡面這個思想收拾乾淨。他在那兒天天都是“居道行仁”：所行的都是仁，所住的都是道。

他一簞食：簞，是竹筒子，不是一片竹子，若是一片竹子，那也不能用來吃飯，也不像個碟子。竹筒大的有節，節那個地方就像飯碗的底，若割下一節，把上面割去，也就像個碗一樣。但是也不能太長，不然裡面裝東西不容易往外拿，大小要像個碗。我想這是最好的飯碗，有錢都買不到，不過有錢人都是向外馳求找好的東西，其實竹筒可以消毒，又衛生，如果爛了，又可以再做一個，很容易的。所以用竹筒吃飯，也是一個很好的器皿。但是沒有人用，為什麼？因為一般人都是捨近求遠、捨本逐末，不懂根本的道理。

一瓢飲：這個瓢是喝水的用具，你願意喝多就可以舀多一點，願意喝少就可以舀少一點，這不是很好的嗎？你要是沒有東西吃，就喝多一點水，如果用茶杯，一杯不夠，又要兩杯、三杯，這不是很麻煩嗎？水不是燒的水，都是涼的水，因為瓢不能燒水，鍋才可以燒水，那麼他要喝多少就拿多少，這很好的，省了很多工、很多麻煩，所以我認為顏回是最聰明的。

顏回沒有小孩，也沒有妻子，什麼都沒有！那麼人一看見他這個樣子是很簡單，很樸素的，就說：“他窮到這個樣子！”其實他真是所謂“窮釋子，口稱貧”，你看他像貧，其實他道不貧，他是安貧樂道，所以得到孔子其中的快樂，也就是得到中道了義。你若得到中道了義，能修這個中道，那就是最快樂的一件事情。那麼我們現在一樣說：“啊！這個道，你就這麼樣修！”可是你還不知足，自己的珠寶不知道保護，一天到晚都跑到外邊去找垃圾、收拾垃圾，你說這有什麼快樂？顏回呢？他知道自己裡邊有無價的寶珠，在外邊找來找去，都是一些渣滓，沒有什麼意思；因為他得到真的了，所以就不要假的。我們一般人的習性：你給他真的，他不認識，還想找一個假的來替代這個真的，你說這是不是顛倒？你若真正能懂得真的了，那麼假的都沒有用，都不注意它了。因為顏回得到真的了，所以他不要那些皮毛東西，不要那些假的了。又是什麼錢呀、珠寶呀、鑽石呀，這些外邊來的東西，在他看來都是糞土一樣，因為他明白真理，得到真正的寶了，所以很快樂。我們一般人為什麼沒有真正的快樂呢？就因為你給他真寶，他也不認識，還是迷迷糊糊到外面去找，把光陰空過了，時間也浪費了，這是很愚痴，很愚痴的！

那麼顏回也像愚痴人，可是他是“如愚”，不是真愚，所以說“回也，不愚！”孔子說：“吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也，不愚！”他為什麼“亦足以發”呢？就因為他回去後，一天到晚用功修道。好像我們這兒上殿過堂，還做旁的事情，忙得不得了。可是就在忙的不得了的時候，回去你不躺著睡覺，還能用功修行，參禪打坐，那就可以與道相應，與道合而為一了，那時你也可以得到真正的快樂。

這是論語中的一篇〈雍也篇）意思就是：多麼有修養的顏回哬！一簞飯，一瓢水，吃這樣的飯，住在簡陋的房子裡，別人熬不住這樣的窮苦日子，顏回卻不改初衷，多麼賢惠多麼有修養的顏回呵！