那個情況就是，

一，歐洲封建地主及貴族莊園式的生產關係嚴重阻礙了當時生產力的發展，尤其，手工業商業的發展。這是根本原因。

二，新航路的開闢，打破了歐洲封建地主完全依賴土地的經濟模式，使得手工商業有了自己的新的經濟領域，新興的資產階級得以壯大，這是最主要的原因。

三，教會及封建貴族腐敗沒落導致人們人性空前的壓抑，有壓迫就有反抗吧，一大批新興資產階級的崛起，尤其一些人文啟蒙思想家、還有當時天文、航海等的探索發現漸漸衝破了傳統的基督教的世界觀，試圖要衝破舊的一切重建社會秩序，這是關鍵性的原因，在這樣的渴求下新興資產階級打著復興古典文藝旗幟搞起了轟轟烈烈的思想啟蒙運動，宗教改革。

14世紀，聖方濟各會的宗教激進主義力圖屏棄正統宗教的經院哲學，歌頌自然的美和人的精神價值。哲學、科學都在逐漸地在比較寬鬆的氣氛中發展，也醞釀著宗教改革的前奏。

1453年奧斯曼土耳其帝國攻陷君士坦丁堡，東羅馬帝國滅亡。大批受到東方文化影響，還保留古羅馬帝國精神的人才逃往義大利，帶回許多新鮮思想和藝術，在羅馬開辦教授希臘語的學校，促使了文藝復興運動的形成。 但是，對於文藝復興為什麼興起於義大利，以及發生於當時的原因，西方學界至今仍有著諸多爭議；相應地，也有多種理論用於解釋文藝復興的起源問題。

啟蒙運動的發展一方面人文精神孕育實驗科學（包括弗朗西斯·培根、哥白尼、伽利略和笛卡爾），還有數學思考的嚴謹性（萊布尼茲和牛頓） ；另一方面，羅馬天主教會的單一權威同時面臨兩個挑戰：一為新教改革，二為文藝復興從古典文化中發掘的「人有創造能力」概念；因此，邁向真理的道路就漸漸不是基督教思想以神為主，而是如路德、培根、笛卡爾等人所相信的，是得運用人類理性。不管是科學中的托勒密或精神上的羅馬天主教會，這些原公認的知識、哲學、神學權威都得要面對人類思想獨立自由的挑戰及探索。

以理性、推理、驗證等方法論不僅在科學和數學領域中獲得的矚目成果，也催生在宇宙論、哲學及神學上應用各種邏輯歸納法與演繹法產生嶄新理論，激發人類求知信心，進而對基督教所持具有人格的上帝和個人得救之說產生衝擊，如康德系統性地集合笛卡兒開創的理性主義和培根開創的經驗主義新思潮，發展理性哲學區分純粹理性及實踐理性；洛克奠定現代科學認識論的基礎，雖尊崇笛卡爾但認為純思辨精神有其侷限，主張經驗以及對經驗的反省為知識進步來源，並力主公民自由和宗教寬容；伏爾泰發展自然神論，主張宗教寬容，增進物質繁榮，取消酷刑以尊重人權。

宗教改革的先驅者如馬丁路德、茨溫利，及第二代改革者如加爾文等人，都是文藝復興之子，人文學術素養極深。因此，第一、文藝復興運動強調要回到根源（古希臘、羅馬），宗教改革運動也強調要回到聖經及早期教會。第二、文藝復興運動重視古典語言，主張要直接用原文讀原典，因此不少教父著作也得以重印面世，希伯來文的舊約聖經及希臘文新約聖經，也經慎密校勘及考據而以新面目流傳。第一代的宗教改革者，都是直接讀伊拉斯謨（Erasmus）所出版的希臘文新約聖經新版本，而不再倚賴當時教會所用的通俗拉丁文版本；因此，他們對聖經的理解是透過與原文聖經直接相遇，而繞過了主導的中世紀聖經詮釋傳統。第三、文藝復興的人文學者都把古希臘視為光明時代，而視中世紀為黑暗時期，對其經院哲學尤其反感。同樣地，宗教改革家也把改教前數百年視為教會歷史中教會最敗壞、最腐化、最濫權、最迷信、最專注憑行為稱義的時期。第四、當時的人文學者對教會儀式的空洞形式化，對於上自教宗，下至一般修士的假道學深感不滿，對羅馬教廷怨聲載道，伊拉斯謨（他是當時全歐洲最有名望的人文學者）於1509年大膽出版了《愚人頌》，透過“愚人”之口，譏諷嘲笑當時教會內部的虛偽和黑暗。宗教改革者，正是順著這個批判方向，徹底地在神學上去尋找腐敗之源。 第五、文藝復興導致對知識和書籍渴求的人數增加，促使發明家去尋求一種能大規模生產印刷物的方法。1455年古登堡在德國用活字印刷術印製了200本聖經，意味著大眾傳媒的出現。

所以，我們可以肯定，假若沒有14至16世紀的文藝復與運動，儘管16世紀初教會有多腐敗，人心如何思變，一個徹底的改教運動仍不會發生，或不會於16世紀就發生，或就算在德國發生了，也不會如火如荼迅速席捲全歐洲。文化對宗教運動的起源及發展，有龐大的影響力；這是“時勢造英雄。

文藝復興和啟蒙運動是十四到十八世紀的四五百年時間裡，歐洲從矇昧黑暗走向逐漸強盛的過程，在此之前的歐洲被稱為中世紀的黑暗時期，教會力量過於強大，遏制了科學文化藝術經濟的發展，十四世紀開始，義大利逐漸萌發了對古希臘和羅馬時期文藝的熱愛，繪畫詩歌以及舞臺劇等形式藝術得到了空前的發展，逐漸蔓延整個歐洲被廣大人民接受喜愛，在歷史中稱為文藝復興，那麼從現代來看，這其實是一個過程，人民對新知識的渴求透過對美的嚮往逐漸展現，當教會的力量被削弱後，人們以大踏步的姿態開始奔向了新科學和新技術，於是有了十七世紀的啟蒙運動，隨著更多未知被人類探索發現，教會對於自己的宗教綱領也不能事事自圓其說，更多的人選擇擁抱科學而不是事事盲從於宗教，這大約就是那四五百年發生的變化。