無善無噁心之體，一個人還沒有善惡的念頭，他所做的一切事都是出於本能的，也是出於本心的。剛出生的孩童，就知道吸允乳汁，只是出於人類的本能，這會他並沒有什麼是善，什麼是惡的想法。

有善有惡意之動。。一個人看見有人跌倒，生惻隱之心，見鄰居妙齡處子而生逾牆摟抱之心，都是意在動，也就是一個人的良知非正非惡，一切皆是特定環境下的“一念之差”

知善知惡是良知。。。這充分肯定了一個人主體價值，你的良知既善惡判定的準則。。

為善去惡是格物。。。致良知，為善去惡，存天理，滅人慾（是要人控制私心雜念，不是將人變成草木磚石）。為善去惡，儲存良知。知行合一，克不善之念，行為善之門。

陽明心學最早的闡釋了一個人在天地間生活的狀態，而且告訴世人，為善去惡，修身養性。對於社會來講，功莫大焉。世人皆為善去惡，天下大同，不遠矣！！！

陽明心學，主旨知行合一，我記得在陽明傳記裡是這樣寫的，無善無噁心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。王陽明辭官之後，開學講學，影響了一大批人，包括當代的好多當朝官員很多都是他的學生，或者聽過講學，在弘治皇帝之後，陽明心學開始盛行。國內流傳至今，國外影響最深刻的便是日本，有坊間傳言，在二戰時期，日本天皇就深受陽明心學影響。由此可見影響之深遠

陽明心學從影響人們自身的觀點出發。是幫助人們找尋正見的好思想，以自觀自省為出發點。個人對自己都持正見，那麼就會客觀對事與對他人，這樣由己推人，就不會偏頗。對人類群體的客觀也有幫助。會由微知著去影響群體。群體都有較客觀的態度了，那麼社會也就不偏激了。這是由小及大的正確方法。

王陽明主張“知行合一”，主旨在於倡導人們棄惡從善，那就從這兩個字開始。所謂“惡”：大抵是不被人們認可的行為與思維，也就是不能背離社會。說到“善”：也即在社會道德方面做的好的人，也可以說被大多數人所肯定的人。

那麼問題來了，在西方的文明漸進過程中，有這樣一個事實是不容否認的，即“真理永遠掌握在少數人手中”，無數仁人志士用自己的生命證明了這一切。

因此，萬事萬物都要因時、因地、因人等不同因素去進行界定。此時正確可以使用的東西，彼時就未必，這就是唯物辯證法。

王陽明是明代有名的【思想家，哲學家，政治家，文學家】，在哲學上最大的貢獻就是發明了【陽明思想】即知行合一之說，集孔，孟，朱思想為一體，從而發展了他們的學說思想，建立了自己的新的學說，被後世尊為孔孟朱王，

《陽明心學》揭示了一個人從混沌(出生)到知善惡的過程，那就是“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。宣揚人們要明辨善惡，揚善去惡，儘管中國的歷史也在不斷地向前發展，但是如孔子，孟子，朱熹，老在，及近代的逸仙，錢穆，嚴復這些思想家，哲人的著作名篇還是值得後人一看的，畢竟在燦若繁星的歷史長河中，他們的著作的光輝也輝映著歷史的前進！

陽明乃王守仁也，明代晚期心學派的代表之一，與宋朝朱熹理學而分道揚鑣，到清代為戴東原的經學派。

都是中國思想大略見解，源自儒學孔孟之道。克己復禮之學。後來清末經學帶有哲學的思維。

在明朝中末期經濟實惠繁榮，有了資本主義萌芽狀態，小農經濟的作坊出現，在思想上開始對理學的反感，理學之臆想之玄學，玄妙莫測之無稽之理性。

於此王守仁繼心學而創：“心即理，知行合一，致良知”的思想體系。

這些理論對當今也有積極意義，即推崇求得良知，重視實踐，須說與做具一，隨著社會的進步，做人心態必須要有良心，善惡分明，無欲則剛。

總之，這些學術，將中國思想簡單的說成複雜，皆為歷史古老，思想固執幾千年，孔孟之道，都是從董仲舒開始一直清末都在弘揚光大。封建乃小農時代。怎能不昧，當然積極作用，那就是民族凝聚力強大，延續至今，成為禮儀之邦，所以中華民族依然屹立於世界。

淺顯之管窺。