“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。” “道”，是無法被明確“名”的，亦是“天地之始”，其為無，其為形而上，也正為其為“空”，而所以對應的就是無限，因而超越了一切的主觀客觀認知，不存在對立的，因而就包含了對立的兩種情況，不存在感知，就包含了所有的感知情緒，它是至高的，唯一的，是不能用“至高”與“唯一”來描述的“精微”。 道家認為，這是萬物的本來規律，是自然存在於天地中的，這個“道”是隨時充盈在人身邊的，無處不在的，但其並未確實的有實體的顯現，也沒有任何刻意改變的現象出現，也就是“沒有意識”，是無法捉摸的，但卻又掌控著一切的規律，也因此，它是擁有絕對的至高性的，是凌駕於一切人為行為感情思考之上的，超越了一切思想，因為所有的思想都是向著道而臨近的，只有道是最終的。 “絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕偽棄詐，民復孝慈。三言以為使不足，或令之有乎屬：視素抱朴，少私寡慾。” 郭店簡本《老子》中的一段話，其點出了老子的思考，而從中我們能看出，老子並非單單求空與無，而是透過這樣的論證方法，使民眾們認識到“道”的本質，認識到形而上的事物，而進一步的對形而下的現實生活造成影響。 那麼，注重現實的儒家，與關注精神世界的道家，在“道”這個層面有什麼共同的認識呢？或者說，儒家對於這種形而上的理解，與道家有何異同呢？這或許，也是從另一重角度來理解“道”的方式。 實際上，儒家也有屬於自己的，對於道的理解。 “喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。” “致中和”時，天地歸位，萬物育成，這正如老子所講：“天得一以清，地得一以寧。”又如“道生之，德蓄之。”，儒家的中和，同樣是一個無法用語言直接描述的概念，只能透過比喻，“在明明德，在親民，在止於至善。”“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”不見得孔子的道，和老子的道就不是一個道，老子是孔子的老師之一，倒不如說，孔子有可能從老子那裡吸取了部分關於道的理論。儒家中對於形而上的討論相對較少，對於抽象的概念的討論也一般用比喻來描述形容，孔子更是不語怪力亂神，但是，從隻言片語中，我們還是能發現在孔子的認識中，還是有著“道”的概念的，與其同樣的，孔子也將其認為是普遍存在的，充斥於我們間的。 “道者，率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠於人。”儒家的最終追求，實際和道家略有相像，即“大道之行也，天下為公。”，但是，卻是還是不如連公都拋棄的老子，出現這樣的結果並非夫子認知不如老子，而是有一個小小的前提：“大道之行也，與三代之英”。孔子希望如果有三代的英才，就可以創造出這樣的成績，但若是“人皆可以為堯舜”，那麼接下來為什麼不能讓人人都成為聖人呢？因此，“大同”其實可以視作在“小國寡民”前的一個階段。 儒家的道，和老子的道，的確是相像的，“天命之謂性，率性之謂道。”，同樣遵循著“天命”，只是也許老子想將道與我們講清楚，而孔子更加看重人在人世中的存在過程，出世入世皆有道可循，而聖人之心相通。