《論語》中有這樣一句：

子曰：君子食無求飽，居無求安。敏於事而慎於言。就有道而正焉。可謂好學也已。

好學的狀態是什麼？孔子的解釋就是如此：對物質的訴求很低，吃不飽，沒關係；住不舒服，沒關係。而且做事情要勤快，說話要很小心；會主動接近正道並以此來修正自己的行為。這樣的人才算是好學的人。

因此判斷是不是好學，或者養成好學的習慣，要從三個方面入手，這三方面是層進的。

首先是對物質需求的寡淡。食無求飽、居無求安，是對物質需求態度的白描手法。

食與居，是人類必不可少的基本的物質需求，這樣的最基本的物質需求，對於好學的君子來說，態度就是有口吃就行了，有地兒住就可以了，不追求吃喝要達到滿足的程度，不追求居所達到舒適的程度。

活在世間的人，慾望多樣，有些慾望需要引導和培養，有些慾望是自發的。所謂物慾橫流，慾望如流水，你不把更低的地方堵嚴實，水就不會漲到較高的地方去。和學習上的慾望相比，對物質的慾望層次相對較低，它更容易引發人們對物質的奢求。

因此，只有做到“食無求飽、居無求安”的物質上的寡淡，才能將慾望轉而向學習。

其實，當一個人從學習中真正得到樂趣時，對物質的慾望也會逐步降低。因為透過學習得到的滿足感要比物質提高得到的滿足，更高階、更持久。這是因為：物質被滿足，帶來的是強烈和廣泛的物質慾望，並由此帶來更大的不滿足。如今的淘寶購物根本停不下來，就是類似心態。而學習後得到知識，也會有對知識不足的感受，和逐漸強烈的求知慾望，而這種慾望，就是學習的進步動力。

其實，在言行在有所控制。做事要“敏”，講話要“慎”。

做事情敏，指的是對需要做的事要敏銳，這樣才會有意識主動去做；還指做事情要敏捷，動作要快，做事不要拖拉，乾淨利落。講話則要慎重，能不講的就不講，能少講的就少講，講前要想明白再講。

順便說一下做與說的關係，不做就不要說，《論語》裡曾說：古者言之不出，恥恭之不逮也。這就描述了說和做的關係。做不到的不要說；還沒有做的不要說；就是想做還沒有做或者還沒有做成的，也不要說。

最後，要說的是明辨是非。

好學，自然所學業的物件也應當是能學好、學對、學正確的事情。怎麼才能學好學對呢呢？我想起俗話說的，近朱者赤近墨者黑，所以要“就有道”，就是要儘量接近、靠近有道人和有道事，接近就能對照自己，做到修正自己不好的行為、習慣和思想。而學壞，個人再努力和勤奮，也不能算是好學。

總之，無論是判斷好學與否，還是培養學生的好學精神，都要從這三個維度去考量：即好學的動力、好學的方法和好學的目標。

《論語》認為，好學是怎樣一種狀態？

這個問題確實值得研究一下。

在《論語》中有多個章節講到好學。那麼，“好學”是怎樣一種狀態呢？

比如：

《學而》章中說：子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

這一段話的意思很多解釋都是沒說清楚的。它到底是什麼意思呢？它說：

君子假如遇到不應該吃的情況，就算很餓也不會吃飽；遇到不應該安居停留的地方，就不會去享受那種安定。君子會對環境和遇到的情況（包括事情），敏銳地做出是否符合“道”的要求的判斷，而小心謹慎地說話，以最接近“道”的要求做出正確的選擇、採取正確的行動。這就可以說是“好學”了。

對這一段話的理解，一定要抓住“就有道而正焉”。該該食、該不該行、該不該說，惟一判斷或選擇的標準就是是否符合道的要求。孔子把於此做出正確判斷的過程，視為學習；如果堅持這樣的學習，又能做出判斷，就是“好學”。

可見，孔子所言好學，是把握標準、審時度勢、正確言行；是一種在具體的情境中的鍛鍊或實踐。

《雍也》章中說：

哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”

這一章，孔子透過評價顏回的學習品質，間接指出什麼樣的狀態是好學。魯哀公問孔子，你的弟子中哪一個最為好學呢？

孔子說：顏回是很好學的。他不對別人發火，犯過的錯誤從來不會再犯，可惜的是他早死了。他死之後，我就沒聽說有誰好學了。

不遷怒，不二過，即為好學。遷怒，是指把自己的怒氣或對某人的怒氣發洩到另一個人身上。不遷怒，確實是一種比較好的個修養。怒氣的產生或源於自身有錯，或源於環境因素的不當，但顏回都不對遷怒他人，說明他善於尋找自己的過失，善於反躬自省。這個過程當然也可算是一種學習。至於“不二過”，這確實是有很強的自律能力的。

《子張》章中說：

子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”

每天都知道他還有哪些東西沒學到，從而努力去學；每月都不會有忘掉了已經學得的知識能力。這就可以說是好學了。

小結：孔子所謂好，一是看重學習的目的或目標，就是要“有道而正”；二是要在具體的環境或情境中去學習，在不同的狀態下去應變，去鍛鍊成長；三是要強化自身修養，反躬自省為上；第四就是善於發現自已不足並加經彌補，保持學習成果。

這裡，我們可以比較一下，學而時習之，吾日三省吾身，朝聞道夕死可也，這些講學習方法和態度，其實在其中了。

《論語》認為，學習應該分為以下幾個步驟：

1.子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，則親仁。行有餘力，則以學文。”

學習之前，應該守“孝”“悌”，交往時“謹”，“信”“親仁”“愛眾”

即在交往之時誠實守信而又寡言少語，親近仁人，愛護眾人。這家庭生活中與社交生活中的規範做到之後，有餘力再學習。

2.子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

孔子認為，好學者對於物質生活的追求並不高，而是敏言慎行，不斷的接近有道之士以匡正自己，就可說是好學了。

3.子曰：“學如不及，猶恐失之。”

學習好像追逐什麼，生怕趕不上，趕上還怕丟失了。

這三句，講述了好學的態度，學習應該以德為先，在自己的德行足夠之後再進行學習。好學之士應該是不注重物質的，而是不斷的匡正自己。學習沒有盡頭，若不學習就如同失去什麼。如此，方可稱為好學。

我不滿意下面的幾個回答，片面的見字解表意。

論語中的好學，好念四聲，不能只簡單的理解努力，勤奮怎麼簡單。

孔子思想中好學的好，不只是種態度和行為，更是所謂君子的本質，對道理對事物對知識的本能渴求，好 的字意，就是君子這顆大樹的根，不停的去扎深去吸取營養來讓自己不斷的提高成長，好比嬰兒出生就知道吸吮母乳，這樣的自發的主動的學習，才是好學。它不是為了達到什麼，是君子的本能。

子曰，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎與言，就有道而正焉，可謂好學也己。

孔子的好學很顯然是指對書的學習，儒家六藝，射和御吃不飽是不行的。是一種安貧樂道的精神。這種精神好不好，我認為不好。因為孔子的理想是學而優則仕，以後是要管理天下的。如果你對經濟不懂，如何富民？民沒吃的了是要造反的。儒家說，修身齊家治國平天下，這句話孔子對炎黃文化的理解是有問題的。修身是修的本事，包括學書，也包括實踐。孔子的修身完全是脫離實踐的背書，那麼你如何治理大夫的家諸侯的國，周天子的天下？

所謂的學習就是發現和探索事物的真相，【論語】關於“好學”的意思是說:不要把學習當做老師佈置的作業，不得不完成，而應該把學習當做和吃飯睡覺一樣自然而然的事情去做。【論語】強調學習的自覺性和學習的那種享受。