因為“大智”是為己、也為別人謀福利，“若愚”是手段，最聰明的人是能世事洞明並可以帶來幸福的人。

與人交往時有的人喜歡錶現出自己的聰明，有的人喜歡炫耀自己某方面的特長，不管是哪一種，這些人都是在展示自己的優勢。但是生活中很多具有處世藝術的人總會喜歡選擇在某種場合裝傻，事實上，裝傻是大智若愚者的一貫做法。從某種意義講，這是有智謀的人保護自己、發展自己的一種處事方式。

如在一些特殊場合為了迴避對手咄咄逼人的提問，如果能適當裝點兒傻，這樣既能避開對手的鋒芒又能保全自己。在一些變幻莫測、事理不明的事物發展中，不過早妄下結論，遲鈍、遲緩會弄清問題本質和脈絡，看到自己的方位、利弊，才有利於行動。

陰符經中說：“性有巧拙，可以伏藏”。意思是說善於伏藏是制勝的關鍵。《易經》曰：“君不秘則失臣，臣不秘則失身”。在現代社會生存和實踐中，我們更要懂得藏巧、秘法。

生活中有的人看似反應遲鈍、思想混亂，甚至行為可笑，但其實他們心裡什麼都明白，也知道別人的想法。他在表面上卻不會反映出來，這種人就是拙中精。大智若愚不要誤解成方法上的投機取巧，因為要有優秀的道德品質做支撐，是在複雜多變、無序莫測的事務中合理的聰明之舉。

一、委屈自己，力求人和。“人和”是成功處世的一大法寶和做事成事的前提。和周圍人打成一片不但在困難時可獲得周圍人的幫助，還可以體察他們彼此之間的利害關係及矛盾，並儘量不攪進別人矛盾的漩渦中。要在集體中起積極向上的好作用。

二、幫人同時，被人幫助。要給別人創造表現的機會。付出固然比獲得重要，但正如你樂於幫助別人一樣，也要給他人幫助自己的機會。所以說，如果你想讓別人成為你的好朋友，就讓他幫助你。如果你自身很優越，沒有什麼需要他人幫助的地方，你也應該創造一些機會讓別人幫助你，這樣別人才會認為原來你與他相近，也是普通人，也需要幫助，並不是高高在上，如此別人會覺得和你拉近了關係，自然也容易對你產生好感了。

三、愚術不愚，吃虧是福。主動心甘情願的吃一些虧，而這種吃虧卻讓人心安理得。如果在生活中總是持著“吃虧是福”的心理策略，就能更好的處理好人際關係。因為你吃虧了別人都看在眼裡，就會對你的大度和包容心存感激，從而也就樂意與你相處。

要有一顆善良的、無私的心，才是大智若愚的聰明人的本質！

大智惹愚的人是表面象糊塗精明卻在心裡又不露聲色，復滿經文沉浖深，但這類人一般都大氣不拘小節，很多的事交往過的人，都是湍著明白裝糊凃，但也是大事都精明，小事卻糊塗，辦事有格局運籌唯握在指揮一幫人辦事，也是兵馬未動糧草先行，舉措即周全又慎密，是人群中很得人心的精英人物;這種人的聰明之處還廣交天下朋友，人脈之廣是因為朋友多了好走路，遊沑有餘深藏不露周旋於社會。

假痴不癲真仙人，

阿彌陀佛善惡明。

腹中有數嘴不言，

臥薪嚐膽顛乾坤。

包容≠懦弱

憨厚≠痴傻

睿智 = 猛虎

魯莽 = 作死

大智若愚的意思是，才智很高而不露鋒芒，表面上看好像很愚笨，簡單地講就是裝傻賣萌我不太聰明。

有大智慧而謙虛，把自己的聰明才智用在做實際的事情上，而不是無處無在無時無地的想在別人面前展示自己才華橫溢。低調做事，低調做人，這是一種大智慧。其實也是對自己的一種安全保護色，保護自己的周全是不要太張揚自己的聰明和個性。

大智若愚的人習慣難得糊塗。他們有很強的分辨人和事的能力。在該裝糊塗的時候難得糊塗，當別人講一些話中話的時候，實際上已經聽懂，卻裝作聽不懂的樣子，不會在不適合的場合發表不適當的意見。

別人的誇讚不會當真，別人的批評也不會讓自己心裡不舒服。他們都會以一種包容的態度面對對方，不會因為別人講自己就以為真的很厲害，不會因為別人的貶低而把自己看的一無是處，他們有自己的生活準則。

大智若愚的人智慧在於給別人足夠的尊重，不當中揭短，即使別人說的不對和天花亂墜。自己心裡有更好的意見為不會當面反駁他人，會以中肯的話語講出自己的話，而不是說我覺得你說的不對，他們會說你說的也有道理，大家在一起集思廣益才會有得出最有效的意見。

大智若愚和扮豬吃老虎差不多，都是很有實力，裝的很弱的樣子。如果和他競爭肯定會小看他，最後吃虧的是自己。大智若愚的人永遠吃不了虧。

大智若愚，就是裝傻。這種人只能善其用，不可交。

真正的高手讓你覺得是小聰明其實是大智慧，總是故意暴露一些破綻。

愚人求知識，高人悟學問

《傳習錄》上記載，一朋友問王陽明：“讀書不記得如何？”王陽明回答說：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”

王陽明認為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學知識。因為記得只是你記住了書中的話，但這“知識”對你有沒有影響、觸動就很難說了。曉得則是你自心中發現了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。這就是讀書以發明本心。這樣得來的才是真正的學問。

可以說，在王陽明眼中，知識只是死的、沒有態度的東西。而學問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識。這裡最大的差別就是有沒有在自己內心印證過、體悟過。

所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來卻不靠譜。因為這些道理在他心中只是知識。不管是讀書還是修行，我們都應該搞清楚我們是在學知識，還是在體悟道理、做學問？

老子說，為學日益，為道日損。為學就是學知識，當然是越學越多；而為道，就是體悟學問，自然越來越少。王陽明告訴我們，“吾輩用功只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理”，學問的最後就只有體悟良知。

知而不行，只是未知

生活中經常碰到這種人，他們有很多知識，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識去做事。

王陽明認為，這樣的他們其實是“不知”之人。比如一個兒子自以為知道什麼是孝道，但是現實中經常虐待自己的父母，那這個兒子其實並不知道“孝道”。所以王陽明說，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上會身體力行的。如老子所說，“上士聞道，勤而行之。”

一個人如果真的體悟到了什麼是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他並未真正認識到善。

有誠才有智慧，無誠只是小聰明

王陽明認為惟天下之至誠，然後能立天下之大本。在他看來，“誠”是一個非常重要的字。做事情，必須要先有誠意，然後才能格物致知，否則就會無從發明本心。所以，在做任何事情的時候，都要講究一個“誠”字。而這個“誠”即是發自內心的真誠、坦白。

我們經常談到智慧和聰明的區別，在王陽明看來，真正有大智慧的人都是以誠為本、不當“聰明人”的人。誠就是不自欺、不欺人、不欺世，而那些“聰明人”則正好與誠相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。

所以，王陽明在家訓《示憲兒》中告誡後輩說：毋說謊，毋貪利。人如果做不到“誠”這個字，那麼他的智慧很容易墮落為一般的小聰明。

《韓非子》中說，巧詐不如拙誠。在這一點上，王陽明、曾國藩等人都不謀而合。曾國藩以“鈍拙”自居，以“拙誠”破“機巧”，這使他練就了深諳世事卻又不為世俗所擾的超然本領。

“心誠則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日”。“拙誠”不僅是修身之要、相處之道，更是立業之本、成事之基。

雖然“拙誠”，有時候看起來會吃眼前虧，但是終究是為未來打下了基礎，最終會有更大的收穫。這是“聰明人”所不屑的，卻又是任何成大事者所必備的素質。

如果想成為一個大智若愚的人，不妨用小時光設定一些習慣與提醒，最佳化自己的一言一行，為未來打基礎，堅持下去，未來可期。

大智若愚有多種含意，我說一種，人的精力時間有限，如果把有限的精力和時間，用於常務，就會使人失去做大事必要考查與準備，後果可想而知，巜天行鑑》最後的話就是這意思，，，，，，