題主之意，應該是指:“無心”去做，並不是真的“無心，”而是指不“刻意為之。”當一個人達到與善良合為一體，他的所有自然而然的行為都是好的，這就是“無心”即善的境界。

這就好比是一位高明的古董鑑賞家，一眼就可以看出真偽，根本不需要拿著各種儀器不停地研究分析一樣的道理。

這種境界，儒家有，道家也有，佛家也有。

儒家孔子的“隨心所欲不逾矩”就是這個道理。我可以隨心所欲，想幹什麼就幹什麼，但我所做的這一切，都是合法的，道德的，都是“善。”我做任何事之前，已經不需要用主觀意識的這個“心”先去做出辨別！

道家莊子的“坐忘”也是這個道理。這是一種對生命本質的思考，無用之用，無慾於無慾，已經忘了“忘。”

六祖慧能聽到《金剛經》中“應無所住而生其心”之後開悟。做一件事，即便是善事，倘若有“心”而做，就是“住心，”就不是真正意義上的“善。”一旦有了主觀意識，受到“心”的影響，修行就很難更進一步了。

那麼應該怎樣呢？一花一世界，心即宇宙，宇宙即心。心在哪裡？無處安在，而又無處不在；在又不在，來又未來，似去未來，似來未去，這種境界，就叫做“如來。”

有，佛佗，儒學，道教三學無心大乘，有心小乘。凡善普者眾樂，折桂者氣息，度往擇進，絕紅塵淨身卓念，盡績業殊勝不墮。