聖人修心也是一步一步來的，並非天生就是聖人。

從四十不惑開始才是真正的入道階段，其後知命，其後耳順，其後從心所欲不逾矩。從心所欲才是真正地成道成聖。

可是凡人自問：四十不惑的又有幾個呢？

沒有聖人的智慧和自制力，活到八十還有凡心亂動的呢！

看到這幅圖你不動心我都不信

原話出自《論語·為政》子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

意思是，孔子說：“我十五歲確定了做學問的志向，三十歲能獨立做事，四十歲不再被外物所迷惑，五十歲明白了有些事情是人力所無法控制支配的，六十歲接納與自己不同的意見和看法，到七十歲的時候做事才隨心所欲，因為我明白哪些事情是不能逾越規矩。”

所以六十耳順是說可以接納不同的意見，而不是說語言順不順耳。

《論語·里仁》：

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

——孔子說：“參呀，我的理論貫穿了一條主線。”曾子說：“嗯。”

孔子出去了，別的門生便問曾子：“老師講的啥意思呢？”曾子說：“老師所講的道理，只是忠恕而已。”

《說文解字》：“忠，敬也。盡心曰忠。”《說文解欄位注》：“恕，仁也。……為仁不外於恕。析言之則有別，渾言之則不別也。仁者，親也。”一言以蔽之，忠恕者，盡心為仁而已。為仁者，又不外乎寬容別人。

忠恕，即忠於恕道，“恕”作動詞，跟“受人之託，忠人之事”裡的“忠”用法形同。“忠恕”一詞用來給小孩起名會很好，有一種低調的大氣與奢華。

這樣我們就明白了，所謂“六十而耳順”，不是說六十歲之前一直聽別人說話都不順耳，而是說，人到了六十歲，歷經成敗榮辱，嚐盡酸甜苦辣，修養的功夫到家了，就很容易寬容別人。不管別人說什麼，即使他說得不對，也不容易生氣，有容人的雅量。

輕易不生別人的氣，不怪罪別人，做到像孟子說的“行有不得，反求諸己”，看似簡單，實則極難，只有大人物或者修養深厚的人才能做到。所以佛家稱“貪、嗔、痴”為三毒，其中的“嗔”，就是嗔怪，生氣。

“六十耳順”出自《論語》為政篇：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

關於其理解，前人有太多的解讀，所以我只是做搬運工，把一些典型的解釋搬過來，供大家參考。

曹魏王弼《論語釋疑》中這樣理解：“耳順，言心識在聞前也。”

曹魏何晏編纂的《論語集解》引鄭玄所注：“耳順，聞其言而知其微旨也。”

東晉李充《論語注》中這樣理解：“耳順者，聽先王之發言，則知先王之德行。從帝王之則，莫逆於心，心與耳相從，故曰耳順也。”

東晉孫綽雲：“耳順者，廢聰之理也。朗然自玄悟，不復役而後得，所得‘不識不知，順帝之則’也。”

南宋朱熹先生在《論語集註》中這樣理解：“聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。”

清代焦循所作《論語補疏》中這樣理解：“耳順即舜之‘察而言’ ，所謂善與人同，樂取於人以為善也。順者，不違也。捨己從人，故言入於耳，隱其惡，揚其善，無所違也。學者自是其學，聞他人之言多違於耳。聖人之道一以貫之，故耳順也。”

楊伯峻先生在《論語譯註》中這樣理解：“六十歲，一聽別人言語，便可以分別真假，判明是非。”

南懷瑾先生在《論語別裁》中這樣理解：“到了六十歲，好話壞話儘管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心裡平靜。……是很活潑，很明確是非善惡。”

綜上，“耳順”的大意是：無論聽到什麼話都能不違於耳，不逆於心，豁達通順。

先說一下這句話的原文:“子曰："吾十有五而志於學，三十而立，四十而不感，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩”。這句話的意思確實有爭議。

孔子的這一段原話，是孔子自我介紹，這一生當中，幾十年做人、做事、做學問的經驗。這些經驗綜合起來，就是人生閱歷和人情世故，把萬事萬物都看透了，看破了，懂得做人做事了。

那麼“六十而耳順”，這句話非常有爭議，就是大家都有一個疑問，難道孔子六十歲以前耳朵背，過了六十歲，耳朵反倒靈了嗎？

其實樓主的意思的是對的，孔子想表達的應該就是你說的這個意思：六十歲以前，別人說什麼話可能還聽不進去，耿耿於懷，或者跟人抬槓置氣。但經過十五歲到六十歲做學問的積累和磨練，已經看開了，看明白了，聽什麼都不那麼反感了。

這個“耳順”，就是好話壞話儘管別人說去，自己都聽的進去了，不生氣，心態平穩，你罵我幾句也沒事，心裡平靜如水。

但是這個平靜如水，不是說黑白不分，是非不辨了。是已經有了很明確的善惡標準，看到好的就會去鼓勵你，看到不好的，就會想辦法幫助你改正，對任何人都是用愛心對待，不再偏激，不再分清，不再慷慨激昂。