紅林悟道《韓非子-安危》 第八章 樂生重死
紅林悟道《韓非子-安危》上一章韓非子主要講了危道五和六。五講危人於所安，六講所愛不親，所惡不疏。五和六都是針對基層和底層進行的危國之為，首先是對基層民眾安定生活的破壞，對於社會來說也許一二個家庭的生活遭到破壞（這樣的事情天天發生）並無大礙，但如果是全國的家庭生活遭到破壞，後果會怎樣，不言而喻。就象此次新冠肺炎疫情，前期零星出現不以為然，後面情況嚴重舉國抗疫。還好，華人自古有未雨綢繆和亡羊補牢的古訓與智慧，所以在黨和政府強力領導下，全華人民萬眾一心抗擊疫情，疫情得到了有效的控制。一切損害個人與家底的行為都不能輕視，要將這種看似輕害的罪行重視起來，一律輕罪重罰，保證了每個個體與家庭的幸福和睦，才能保持社會的安定團結與國家的長治久安。
其次是保持人與人之間的良好關係，加強協作與溝通。人是社會的最基本元素，但不是最基本的的細胞，因為單純個休不會繁衍，也創造不了社會財富，組成不了也維持不了社會的形式與發展，只有群體才會繁衍並能創造社會財富，所以如家庭和不同的社會組織才是組成社會的細胞，只有細胞健康了社會才能健康，國家才能安定。如何才能讓每一個家庭與社會組織健康呢，首要是思想健康，其次才是身體健康，思想健康就要保持讓組織之所以是組織的內在規律與規則常期存併發揮核心作用，比如家庭和睦，就要講親情，親情的直接表達方式就是親近。而危道六卻讓人不親近，不親近就會讓親情疏遠，慢慢的家庭觀就會淡化，如果繼續惡化最終的結果就是走到單純個體獨立存在，人類滅亡。沒有了人，何來的國。此次新冠肺炎疫情，有些歐洲國家採取所謂的先全民感染，透過“物競天擇，優勝劣汰”，再實現全民免疫的策略，這絕對是反人類的作法，是現代文明的後退，如果一遇到“無法”解決的集體性災難，就採用這種辦法，那和野蠻的黑暗時代有什麼區別，其實這種作法就是典型的“諾亞方舟”的作法，以人類的命運為藉口，放棄大眾，拯救小眾。
韓非子講完危道後總結了一下“如此，則人失其所以樂生，而忘其所以重死。”意思是如果這樣，人們就失去了樂於生存的前提，失去了害怕死亡的條件。韓非子的意思是當危道的思想與行為成為社會的共識，那麼人們將變成行屍走肉，失去活著的快樂與死去的痛苦，無所謂活著，也無所謂死去。我們之所以活著，一是秉承自然的力量，二是為了生活的快樂，我們總相信困難會過去，幸福總會到來，即是這個過程多麼的苦，我們也堅持“痛並快樂”的奮鬥精神。可當邪惡（危道）成為正統，人類不再為追求美好的生活而活著，不再為死亡而感到恐懼與痛苦，那人類就沒有了存在的價值，一切的社會價值觀與規則也同樣的沒有存在的意義。
隨後韓非子認為“人不樂生，則人主不尊：不重死，則令不行也。” 人們不樂於生存，君主就受不到尊重；不害怕死亡，法令就不能實行。
人們對生的快樂與死的恐懼都無所謂了，君主的存在又有什麼意思呢，在帝制時代傳統的社會思想是君主是人生死的掌控者，這是世人敬畏君主的原因，現在人們對生死都無所謂了還敬畏什麼君主，還害怕什麼法令。這是對現行人類社會制度的嚴重挑釁，也是人類文明的終結。想想是很害怕，這樣的場景只有在“喪屍”影片中看到，喪屍是感染了病毒，而韓非子所說的“無謂生死”是感染了邪念。
【如此，則人失其所以樂生，而忘其所以重死。人不樂生，則人主不尊：不重死，則令不行也。】
2020年庚子年初的新寇肺炎疫情讓我們看到了東西方對“生死”的態度，東方樂生重死，將生命放在第一位，舉全國之力遏制疫情治病救人，而西方將所謂的“人權自由”放在第一位，做到了真正的“生死有命”，用野蠻的弱肉強食的森林法則來對待生死。西方將個體的生命權由社會化轉為了個體化，本來決定一個人生死的是由國家法律所決定，現在卻由個體來決定，但病毒是有傳染性的，你為了自由不戴口罩本身就是一種威脅他人安全的行為，這有違於西方的人權自由，這種矛盾的思想與行為加劇了病毒的傳播，西方社會終會為此付出代價。
紅林悟道《韓非子-安危》 第八章 樂生重死
紅林悟道《韓非子-安危》上一章韓非子主要講了危道五和六。五講危人於所安，六講所愛不親，所惡不疏。五和六都是針對基層和底層進行的危國之為，首先是對基層民眾安定生活的破壞，對於社會來說也許一二個家庭的生活遭到破壞（這樣的事情天天發生）並無大礙，但如果是全國的家庭生活遭到破壞，後果會怎樣，不言而喻。就象此次新冠肺炎疫情，前期零星出現不以為然，後面情況嚴重舉國抗疫。還好，華人自古有未雨綢繆和亡羊補牢的古訓與智慧，所以在黨和政府強力領導下，全華人民萬眾一心抗擊疫情，疫情得到了有效的控制。一切損害個人與家底的行為都不能輕視，要將這種看似輕害的罪行重視起來，一律輕罪重罰，保證了每個個體與家庭的幸福和睦，才能保持社會的安定團結與國家的長治久安。
其次是保持人與人之間的良好關係，加強協作與溝通。人是社會的最基本元素，但不是最基本的的細胞，因為單純個休不會繁衍，也創造不了社會財富，組成不了也維持不了社會的形式與發展，只有群體才會繁衍並能創造社會財富，所以如家庭和不同的社會組織才是組成社會的細胞，只有細胞健康了社會才能健康，國家才能安定。如何才能讓每一個家庭與社會組織健康呢，首要是思想健康，其次才是身體健康，思想健康就要保持讓組織之所以是組織的內在規律與規則常期存併發揮核心作用，比如家庭和睦，就要講親情，親情的直接表達方式就是親近。而危道六卻讓人不親近，不親近就會讓親情疏遠，慢慢的家庭觀就會淡化，如果繼續惡化最終的結果就是走到單純個體獨立存在，人類滅亡。沒有了人，何來的國。此次新冠肺炎疫情，有些歐洲國家採取所謂的先全民感染，透過“物競天擇，優勝劣汰”，再實現全民免疫的策略，這絕對是反人類的作法，是現代文明的後退，如果一遇到“無法”解決的集體性災難，就採用這種辦法，那和野蠻的黑暗時代有什麼區別，其實這種作法就是典型的“諾亞方舟”的作法，以人類的命運為藉口，放棄大眾，拯救小眾。
韓非子講完危道後總結了一下“如此，則人失其所以樂生，而忘其所以重死。”意思是如果這樣，人們就失去了樂於生存的前提，失去了害怕死亡的條件。韓非子的意思是當危道的思想與行為成為社會的共識，那麼人們將變成行屍走肉，失去活著的快樂與死去的痛苦，無所謂活著，也無所謂死去。我們之所以活著，一是秉承自然的力量，二是為了生活的快樂，我們總相信困難會過去，幸福總會到來，即是這個過程多麼的苦，我們也堅持“痛並快樂”的奮鬥精神。可當邪惡（危道）成為正統，人類不再為追求美好的生活而活著，不再為死亡而感到恐懼與痛苦，那人類就沒有了存在的價值，一切的社會價值觀與規則也同樣的沒有存在的意義。
隨後韓非子認為“人不樂生，則人主不尊：不重死，則令不行也。” 人們不樂於生存，君主就受不到尊重；不害怕死亡，法令就不能實行。
人們對生的快樂與死的恐懼都無所謂了，君主的存在又有什麼意思呢，在帝制時代傳統的社會思想是君主是人生死的掌控者，這是世人敬畏君主的原因，現在人們對生死都無所謂了還敬畏什麼君主，還害怕什麼法令。這是對現行人類社會制度的嚴重挑釁，也是人類文明的終結。想想是很害怕，這樣的場景只有在“喪屍”影片中看到，喪屍是感染了病毒，而韓非子所說的“無謂生死”是感染了邪念。
【如此，則人失其所以樂生，而忘其所以重死。人不樂生，則人主不尊：不重死，則令不行也。】
2020年庚子年初的新寇肺炎疫情讓我們看到了東西方對“生死”的態度，東方樂生重死，將生命放在第一位，舉全國之力遏制疫情治病救人，而西方將所謂的“人權自由”放在第一位，做到了真正的“生死有命”，用野蠻的弱肉強食的森林法則來對待生死。西方將個體的生命權由社會化轉為了個體化，本來決定一個人生死的是由國家法律所決定，現在卻由個體來決定，但病毒是有傳染性的，你為了自由不戴口罩本身就是一種威脅他人安全的行為，這有違於西方的人權自由，這種矛盾的思想與行為加劇了病毒的傳播，西方社會終會為此付出代價。