尼采的精神是年輕人最渴求實現的，不信去問問工廠裡面的OP（普工）。你就知道答案了。

看你怎麼講

尼采的權力意志是針對傳統歐洲形而上學的戰鬥宣言。在這一點上他和叔本華有共同點。叔本華同樣在反對黑格爾的形而上學中貼近生命，確切地說貼近趨向於生命的意志。在這一點上叔本華影響了尼采。在用非理性的意志來解釋世界和人生及激烈抨擊以理性主義為代表的傳統形而上學上，他與叔本華有共同之處。但他即使在其早期也與叔本華有所不同，後來分歧更大。

第一，他反對像叔本華那樣把作為人和世界的本質的意志當作現象以外的自在之物，而認為它們即存在於現象世界之中，人的意志即存在於人的具體的活動之中。這使他的哲學具有更明顯的反實體論傾向。他指出世界是一元的，並稱之為“現象世界”，所指的是我們生活其中的世界。在尼采的眼中，這個世界既是現象又是本質。作為本質，並不是在現象背後有個永恆不變的東西，而是以多種方式、樣式顯示自己的東西，它同時也是這些方式、樣式本身；作為現象，也不是表面的、易變的東西，不是某種內在東西的外在表現，它自身就是一切，在它之外就沒有任何東西了。尼采把這個不區分現象和本質的一元世界說成是意志——權力意志。

第二，他反對叔本華把人的生命意志歸結為消極地追求生存的意志，認為生命的本質不是盲目地追求生存，而應當為其設定更高的目的和意義，併為朝向這種目的和意義而採取行動。他以權力意志論取代了叔本華的生存意志論，由此建立了一種主張最大限度地發揮自我能動性和訴諸行動的“實踐哲學”。

第三，他雖也認為人生本質上是痛苦的，但不同意叔本華最後否定生命的消極悲觀主義，而主張直面和戰勝痛苦，而奮鬥中尋求人生的意義，從而成為一種肯定生命的積極的悲觀主義。叔本華主張否定意志來擺脫意志，在尼采看來，主體脫離意志和情感，就不會有認識，所以一種為了擺脫意志的認識是不可能的。

叔本華的意志並不是同理性無關，他的意志哲學始終無法擺脫理性，意志最終以理性為歸依。他只是反對古典哲學中直觀本質的絕對理性，但在藝術和禁慾中，直觀中的知性認識，在某種程度上又帶上了古典哲學中絕對理性所具有的認識能力，即直觀本質的能力。與叔本華相比，尼采才是真正的“非理性”者。

叔本華與尼采，都喜歡而且敬重。他倆都是頂級哲學家。似乎有點師承關係。資本主義意識形態的源頭，可在他倆的理論體系中找到端倪。在此不評論他們的優劣對錯。在人類漫長的歷史程序中，如同稍後的馬克思恩格斯一樣，其思想理論對近現代社會的發展執行，產生了極為深刻的持久影響。

都不喜歡。

叔本華算是德國哲學的另類。他自稱是康德哲學的傳人，實際上所承襲的是貝克萊的主觀經驗論，認識論上認為萊布尼茨提出的充足理由律是認識事物的最高準則。

貝克萊認為：存在就是被感覺。叔本華將其套用在他的哲學中：世界做為意志的表像而存在。認識這種表象的方法，就是充足理由律。與康德、黑格爾相比，叔本華哲學的內容及其貧乏，也沒有什麼創造性，不過是炒貝克萊的冷飯。

尼采沿襲叔本華，將主觀經驗論推向了最極端。十九世紀末，以黑格爾為代表的理性哲學達到頂峰並開始由盛而衰時，西方文化進入了劇烈變化的前夜。理性哲學的危機，直接衝擊到了以基督教為基礎的西方倫理道德規範，整個西方文明都在工業化程序中面臨深刻的危機。

尼采因此說：現代社會的危機，就在於理性的過度發達。並宣佈：上帝死了！必須重新估計一切！

尼采認為，只有所謂超人才能重新創造價值。他所謂的超人，不過是正在萌芽中的壟斷資本的利益代表，是與民主、自由、人權為基礎的傳統的西方價值觀格格不入的。因此，尼采以超人自居，瘋狂地攻擊民主、自由、平等、女權，等等；高呼恢復等級制，建立新的貴族統治的極權社會。尼采的這些思想，集中在《查拉斯圖拉如是說》、《權力意志論》兩部書中。

在哲學上，尼采的極端的主觀經驗論即唯意志論被存在主義所承襲，代表人物是雅斯貝爾斯、海德格爾、薩特等；與尼采不同的是，存在主義哲學同時還吸收了胡塞爾的現象學為其哲學基礎，而胡塞爾是專門研究邏輯的理性哲學的堅定捍衛者。這使得存在主義不得不承認並將人道主義納入其哲學之中，以表明與尼采劃清界線。

尼采的著作，給希特勒帶來了許多靈感。希特勒在獄中口授的那本臭名昭著的《我的奮鬥》，可以說是對《查拉斯圖拉如是說》的拙劣模仿，只是比尼采更瘋狂更露骨而已！尼采做為德國法西斯主義的思想先聲，是當之無愧的！