我只能說我所知道或我個人認為的：

孔儒思想，一個人更好存在為基礎出發點，講究的是人與人、人與群體、群體與群體之間的關係如何處理，以利於個人、群體、社會的和諧！以“仁”為方法論，以“和諧”為目的論，終極目的“世界大同”。

道家思想，（我個人不太看好。）也是以生命個體的更好存在為基本出發點，講究個體精神的高度內求，以天地萬物的合理存在為起悟、指引，使生命個體的物質與自然統一，讓精神超越一切物質而自由存在！在這一點上莊子超越了老子！後來的道家的許多修煉術都是以自然為認識本原，進行身心修煉！道家思想本質上是反對社會化的，這一點儒、道相左，但是，對於“和諧”與“大同”最求是統一的，只是方法論的區別！

釋思想，（我不太明白，只能從哲學與心理學上談自己的認識）。西方心理學與哲學把它認定為“心理揉搓術”，這一點我不贊同。我認為佛教是以超現實的目的與方法（因果關係鏈的前因“歷史”，因果關係鏈的後果“未來”）來解決現實問題，以因果關係為鑰匙，把人的歷史的、現實的、未來的問題以因果關係決定論的方法變成現實而可操控的問題，即身、心善修！讓人人皆可成佛，為此，現實的存在與存在的現實問題得到緩衝、亦或解決。

三者，唯有儒家成為了中華文化傳統中的主流，絕非偶然。人類文明是以社會文明為起始與標定的，脫離社會的人類文明是無法存在的！亞里士多德說過：人是社會動物、人是政治動物！未來的世界大同需要儒家思想的“仁”，只有中華民族的孔儒思想才能拯救西方現代文明，這是許多西方有識之士的認知！只有中華文化中的“仁”才能修正西方的利己主義！助其走出“叢林法則”的原始荒原！

中國文化，個人愚見，分為陰陽兩端，陰為坤，道家黃帝工業思維起源，因為華人的原始理念，是“萬物負陰而抱陽”，由其發展出的道教核心就是貫徹“母神信仰”，“媽媽當家”的思維。

道家的分支法家，屬於中國文化的陽極，陽為乾，法家炎帝農業思維起源，貫徹帝王的“金口玉言”，由其形成的道家新銳被稱之為“變法道家”，簡稱“法家”，核心是貫徹“父神信仰”，“爸爸當家”的信仰模式。

中國文化的世俗行政長子，就是儒家蚩尤九黎部落信仰起源，由於“長兄如父”，基本與炎帝部族法家思想接近，所謂的“儒家”，就是因為治理國家的需要而產生的由奴隸性質的“民”轉化的自由民性質的“儒”的組合，而儒教也由政教合一的身份發展為世俗化披著宗教外衣的形式上的宗教。

中國文化的宗教神權長女，原來是陰陽家，後來佛教發展到非主流思想後來居上的地位。

中國文化的世俗軍事次子，則是炎黃聯盟領導的“百姓”貴族族群，他們主要負責灌輸“道家媽媽”的“詭道”。

中國文化的宗教神權次女，就是“陰陽家”，鄒衍的“五行始終說”，深刻的影響著中國社會的執行。

中國文化的世俗事務幼子，則是起自儒家的武儒，他們的理論，被稱之為“墨家”，講究“兼愛”、“非攻”，維持社會起碼的“禮”制要求，他們思維起源於法家陽剛父親，而手段已經越來越柔和，接近於道家母親的行事風格。

最後是中國文化的類宗教事務的幼女“縱橫家”，他們講究“縱橫捭闔”，透過道家溫柔母親的“外交”或“參謀”等柔性方式來解決問題，實際上已經向法家陽剛“父親”越來越靠攏，成為了法家的有效支撐。

就宗教信仰的地位而言，道教基本是“媽媽教”，儒教基本是“大哥教”，佛教基本是“大姐教”。

嚴格來說，中國民間神話體系中，還有玉皇大帝信仰寓意的“爸爸教”，托塔天王信仰代表的“二哥教”，五莊觀鎮元子信仰代表的“么哥教”，袁守城信仰代表的“二姐教”，太白金星信仰代表的“么姐教”。

一部《西遊記》，就是描述的儒教各個世俗流派思想（儒教今文經學派董仲舒寓意的孫悟空、儒教理學分支朱熹寓意的豬八戒、儒教道學分支的荀子寓意的沙和尚、儒教法學分支韓非子寓意的小白龍）在佛教（唐僧寓意的如來佛祖）引領下，杜絕道教（老子寓意的太上老君）及其宗教流派思想（陰陽家袁守城、縱橫家太白金星）的干擾，建立儒道佛三教合一的嶄新世界！