《論語》註譯之——“思無邪”任守愈說道：子曰：“《詩》三百（1），一言以蔽（2）之，曰‘思無邪’（3）。”注：（1）朱熹《集註》曰：《詩》三百十一篇，言三百者，舉大數也，（2）蔽，概括。（3）思無邪，原是《詩經*魯頌*炯（其非火字旁，馬字旁也）》中一句詩：“思無邪，思馬斯徂。”“思”在此篇本是無意的語音詞，孔子在此借用為“思想”解。譯：孔子說：“《詩經》中三百多首詩，用一句話來概括，就是思想不邪。”評述：“思無邪”，楊峻伯《譯註》中說，“思”是無意的語音詞，本來沒有意義，是孔子斷章取義作“思想”解。清人俞樾《曲園雜撰*說項》中也這樣說。我在注中認同他們的觀點，從其說。“思無邪”主要有兩方面內容，一是文學創作理論上，孔子強調作者的態度和創作動機。程伊川說：“思無邪者，誠也。”也就是說要“修辭立其誠”，要求表現真性情，也就是詩人要有真性情，在龐雜的內容中實現“文以載道”，在客觀效果上“樂而不淫，哀而不傷”（《八佾》）。二是從思想上說，“思無邪”就是要歸於正誠，如司馬遷在《屈原列傳》中所說：“國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂。”這裡要說，孔子認為這句詩可以包括全部《詩經》意義。邪和正，必要有個標準，這個標準就是“仁”。馮友蘭先生在《中國哲學史新編》第一冊第四章第三節，說這個標準是“非禮勿視，非禮勿叫，非禮勿言，非禮勿動”，還要加一個“非禮勿思”。實質也是“仁”，孔子說“克己復禮為仁”，這個“仁”要比這五個“禮”所規定的範圍要廣。朱熹在《朱子語類》中說：“思無邪，乃是要使人讀詩人思無邪也。若以為作詩者三百篇，詩，善為可法，惡為可戒。故使人思無邪也。若以為作使者思無邪，則《桑中》、《溱諸》之詩，果無邪也？”《桑中》、《溱諸》是愛情詩，在朱熹眼裡當然是淫詩。但孔子不是這樣認為，據記載，孔子收編《詩經》，依孔子對待“鬼神”，避而不談，或敬而遠之的性情，孔子不會收他眼中的淫詩入編的。所以我認為還是司馬遷說的好，“國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂”。故而有些學者認為《詩經》中有些詩句攻擊統治者，就認為孔子所說“思無邪”只限於《頌》和《大雅》是站不住腳的。孔穎達分析孔子詩教時說，夫子謂《詩三百》雖對王室政治有所諷刺，但不好做直接的，尖銳的揭露和批評，故而教人以“溫柔敦厚”。（見《禮記正義》）劉寶楠《正義》中說：“思無邪者，此詩之言。詩之本體，論功頌德，止僻防邪，大抵歸於正，於此一句，可以當之也。”包鹹，邢丙（上加日字）注《論語》也有類似解釋。孔子所謂無邪就是指思想純正而不歪邪，符合儒家的政治道德標準。孔子對詩人也罷，還是讀詩人也罷，他的主張就是“正”而“不邪”，這是不能分開的。在論語中孔子的詩教是很有比重的。孔子說：“興於詩，立於禮，成於樂。”（《泰伯》）“興於詩”《論語集解》引包鹹注曰：“興，起也。言修身必先學詩。”朱熹《集註》曰：“興於詩，興，起也。詩本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚反覆，其感人又易入。故學者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必於此而得之。”朱熹這裡將“興於詩”的含義說的明明白白，他闡明反覆吟詠詩教對於興起的好善惡之心，陶冶情操有重要作用的道理。孔子認為學詩是修身厲行的開始，但還要學禮故曰：“不學禮，無以立。”（《季氏》）學了詩，學了禮，還要學樂，用音樂陶冶性情，堅定的形成德性。這樣道德就修成了。