在大部分時間裡，我們並不存在；在某些時間，有你而沒有我；在另一些時間，有我而沒有你；再有一些時間，你我都存在。

莊周夢蝶是唯心主義？還是唯物主義？

莊周與蝴蝶，孰真孰假？

分不清，辯不明。

我們的世界真的存在？

我們的存在又是什麼？

想太多，不想啦！

一切哲學思想都在“哲”之中打轉

這個出不去沒什麼好細思極恐的

有一部分超越哲學範圍的宗教思想才有可能讓人細思極恐

哲學上最根本的規律就是對立統一規律。老子在2500多年前，就很清楚的把這個規律發現了，並做了這樣的描述：道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故，常無，予以觀其妙；常有，與以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。老子告訴人們，宇宙的運動與存在是有規律的，同時，他又引入兩個概念，一個是有，一個是無。無就是這個規律本身，它是人們感覺不到的，但是他無時不刻不在起著作用，它是支配世界萬事萬物所以存在或者運動的根源。另一個是有，就是萬事萬物總是以各種實體形象存在著，變化著。

接著，老子發現，世界上的萬事萬物都有它的對立面。對立著的事物互為表裡，互為存在的前提。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

以前的教科書裡管他叫”老子的樸素辯證法”，其實，這是極其偉大的發明，跟馬克思主義哲學的對立統一規律基本一致。

由這個哲學觀點想開去，不禁令人毛骨悚然，細思極恐。

首先，我們天天念著和平，過安穩日子，可是根據對立統一規律，和平的力量一經誕生，和平的反動力量也隨之誕生了，還是根據這個規律，和平的力量在增長的同時，破壞和平的力量也在增長，這個暫時的平衡終究會被打破，破的原因有兩個，一是和平的力量強大，增長後勁大，破壞和平的力量被消滅了，這段平衡被打破，但是根據這個規律，必然會出現一個新的對立面與先前的存在的一方相抗衡，才能維持某個事物或者社會存在的繼續存在。你看，多麼糾結，如果用在人類社會上，可以下這樣的結論，人類社會永遠不會有永恆安逸和平的日子，和平安寧總是暫時的，鬥爭與不和平才是絕對的。追求和平就是追求與對立面的鬥爭力量的平衡，相互鬥爭的雙方力量基本相等，方向相反，這個社會存在或者這個社會現象才得以維持。比如當今世界，我們總認為我們是正義的，美國及其走狗總是毫無道理的在跟我們作對，媒體給我們的印象是，美華人他不講道理，放著與中國合作共贏的事情不做，非跟我們對著幹，搞得雞飛狗跳，人仰馬翻，兩敗俱傷，這是讓我們十分不爽的事情。但是如果用這個規律以衡量，似乎這種鬥爭是不可避免的，逃不脫的，沒有美國跟我們作對，也會有驢國醜國跳出來於我們做對的，否則這個世界可能以另外的形式坍塌，這個我們還敢往下想嗎？

從美國把中國作為戰略對手以來，美國的一個基本國策就是遏制中國的發展。他要遏制到什麼程度才算甘心呢？中國就心甘情願的受他擺佈嗎？顯然不可能。我想，最終，中美之間總有一戰，然後以戰爭的形式打破這個平衡，推動世界向一個不知道的，我們現在的地球人判斷不出來的方向發展。

細細想想，恐怖不恐怖呢？

人類總是要滅亡的，我們是伴著地球的生死而無奈的滅亡呢？還是在地球仍然生機勃勃的時候，自相殘殺而亡呢？

時間沒有開始，也沒有結束；空間沒有邊際！（嚇死寶寶啦）

（好像現代科學與哲學（含傳統哲學）都有一個共同神秘的概念——沒有時空的，終極的“無”。這個“無”卻又是“有”的啟元——細思極恐）