都是近代西方科學“惹得禍”！科學家當然有信仰的自由，包括對“科學”本身的信仰！

其實科學與（各宗教）信仰大體上可以“相安無事”，無論古今中外，概莫如此！

即便把“科學”本身當信仰的，即徹底的唯物論也不多見。布魯諾雖反教會，但他信奉的是古埃及“太陽神”，並非無神論。培根在他的隨筆裡列舉過“最無神”的那些哲人，德謨克利特、伊壁鳩魯、不敬神的斯多葛主義者，屈指可數、寥若晨星！十八世紀最有名無神論者是斯賓諾莎，而不是伏爾泰等人，他反對教會的“人格神”但信仰的是“自然”神。

在西方，支撐西方文明大廈的兩根支柱就是基督教和希臘羅馬哲學藝術。所以，神學和科學藝術是水乳交融，很難區分釐清的，在一些大科學家身上也是如此，他們大多數人即是傳教牧師又是科學家。幾乎達百分之九十以上。

在中國華夏文明之中，有“道器之分”，科技與藝術及各類方技都屬“器用”層面，信仰精神文化屬於“大道”，渾然一體。比如墨子，一位世界級的大科學家，學識淵博，同時《墨子》裡記載了大量“鬼神”思想，對“天命”的信仰，都是再自然不過的事了，並沒見有多大思想“衝突”。後來的科學家基本都如此，在華夏文明語境裡，各自做出自己的科學成就。

只是近代中國，把歐洲人反神權專制的啟蒙運動，在華夏大地“轉譯”挪用為“科玄大戰”，把中國許多傳統文化有陳腐的也有精粹的，一概“降維打擊”為“封建迷信”，以“一神教”的狹隘、“二分思維”，出現了進步與落後、科學與迷信、唯心與唯物等命題，這時連“信仰”都得與“科學”搭上界才“正確”，否則立場有問題。

現在，一些科學院士談“真氣”“量子佛學”，大家輿論一片譁然，就是一些歷史遺留觀念問題沒有解決，一些人借“科學”名頭“打假”，雖滑稽卻竟然有市場！“科學再啟蒙”仍有必要！21世紀新科學革命有賴於東方哲學的變革！

樂活一家之言！共勉！

這得看你怎麼定義信仰。 狹義上信仰是指宗教信仰，廣義上則是一種信念。

關於宗教信仰，無所謂應不應該，有也好沒有也好，只要不與科學研究混為一談，我覺得並無不可。縱觀科學發展史，在現代物理學起步那二三百年，可以說叫的出名字的科學家都有宗教信仰，但宗教信仰並沒有妨礙他們的科學探索，比如哥白尼的天主教徒身份並不妨礙他質疑地心說並提出日心說。

有人可能會說牛頓晚年研究神學並把第一推動歸因於上帝，導致晚年碌碌無為。且不說牛頓晚年是否真的碌碌無為，牛頓也並非到晚年才研究神學，至於第一推動問題，別說牛頓時代，即使三四百年後的今天，問題依然沒有答案，你會發現一些所謂的科學解釋比神學解釋好不了多少。再說晚年碌碌無為，話說地球上就沒幾個科學家能到晚年還碌碌有為的，你看看愛因斯坦再看看霍金←_←

說完狹義我們再說廣義，也就是這個信仰指的是信念。 剛才說了牛頓現在我們也拿愛因斯坦來說說。愛因斯坦成也信念敗也信念。他對自然之美的信念讓他提出了一個充滿美感的全新時空理論，他對自然規律統一性的信念讓他一生致力於同一基本力學，然而他對自然是可理解的信念卻讓他晚年與主流科學漸行漸遠。

我們不能簡單地說是有信念好還是沒信念好，我們也無法確定該如何把信念確立在一個正確的基礎上，因此我只能說，我有我的信念，你隨意