雲水間本是沒有一個“禪”字的，因為有了靜思的人，有了一份成為“禪”的心境，於是天地萬物就被賦予了“禪境”的意義。一曲《雲水禪心》總能給予於靜然超脫的意境。傾聽這意境深遠的旋律，似乎人立於紛擾的紅塵之外，褪卻所有的不安與煩躁，盡情沉浸於雲水相伴的山林幽世中清心滌塵。

追求佛道的人們，夢想成佛的途徑很多，不用說密宗和參禪 (也稱為禪定)是最著名常見的方法了。

依我的理解，參禪就好比是通往頓悟的一個途徑，禪境就好比是能達到頓悟的一個個驛站。而這樣的比方也是很笨拙的。我心裡對禪的理解，實在是無法用語言能說得清楚。

這個“禪”字本來是口不能言的，佛祖當年拈花一笑真的不是為了製造神秘，實在是不能言的緣故。 試想語言本來也不是為了禪的境界而發明的，禪境總是少數人思想到了深處的境界；而語言則是遠離禪境的芸芸眾生們在紅塵中打滾時的需要。

語言的發展總是滯後于思想，滯後於社會需求的。參禪被人理解為高雅也好通俗也好，都不過是為了從紅塵中達到超脫的行而上的境界，並且是一種很少數人參予、很個體、很隱密的行為。語言沒有為了禪意而發展，並不是說不過去的事情。

況且，佛祖的境界已達到了那個“菩提本無樹，明鏡亦非臺”——就是無心的狀態。無心，便無思想，無思想便無語言，連頓悟都是成佛之前的行為，佛祖拈花時的最深境界怎麼可以是語言能解釋得清楚的呢？因而，人們就只能憑著一顆同樣是語言解釋不清的禪心去悟了。