信，一個人字旁，一個言字。按照佛陀所說，諸行無常，因緣而生，亦會因緣而滅，所以人言不可信，一人一言組而成信，拆開人言，故不可信！

“仁義禮智信”這五常的定義是漢代大儒董仲舒提出的。董仲舒的理論實際上已經融合了陰陽五行家和儒家的思想。董仲舒所講的“信”實際上是孔子、孟子所講“仁義”的一部分。

孟子生卒大約在公元前371年到公元前289年，他主張的是“性善說，”他認為人生下來就是善的，但如果不注意節制，就會變成惡。他認為人只有發展德之“四端”，才能成為真正的人，才能區別於禽獸。

那麼什麼是四端呢？他說：“無側隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也；惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也。”

他認為“四端”如果充分發展，才能成為孔子所強調的“四德”（正名，仁義，忠恕，知命）。這四端如果不受外力阻礙，便會在人內心自然生長，就像樹種長成大樹，花苞開放成花一樣。

董仲舒在融合陰陽家學說後，進一步提出了“天人合一”的理論，他認為“天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。”人怎麼成人？要靠教化和修養。因此他繼承了儒家的德，進一步提出了“五常”，用來規範人的個人品德修養和社會倫理。

因此，在孟子時代比較少談到“信”，並且孔孟說的“信”一般指信心，信任，和董仲舒所講的“信”含義不一樣。

孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《孟子·離婁下》）

這說明孟子，把義 放在人生信條的第一位。

孟子還說過：“君子不亮（通“諒”，即信），惡乎執?”

即君子不講信用，怎麼能有操守？所以孟子並不認為，君子不需要講信用。

再看看孟子的尊崇的先輩，大家心中的聖人孔子怎麼說

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣?”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”日：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”日：“敢問其次。”日：“言必信，行必果，硜硜①然小人哉!抑亦可以為次矣。” （《論語·子路》）

言必信，行必果.孔子作為儒家的開山鼻祖，已經講出，講過了這個話。孟子如果還接著說，他就是隻是孔子的普通學生而已，就不是他自己的研究儒學的新成果。

另外，仁義禮智信五條其實是互通的。很難想象一個人，做到 仁義禮智這四條，卻偏偏不講信用，這難道不矛盾嗎？不講信用那算仁?算禮?算義?肯定全否掉啊。那算不算智呢？更不算。不講信用的人，只佔眼前的便宜，以後是要報應回來的，我們古人就有這個智慧，信用好的人做生意，才能跟其他人互利，才能長久獲利。

仁義禮智信是中國儒家倫理五常之核心的內容。仁義禮是由孔子先提出來的道德觀念。後有孟子延伸加入智，構成四德體系。最後由董仲舒加進信。構成倫理五常。仁即兩人相處，要懂得為對方著想，換位思考，和睦相處，方顯仁心。義即為在別人需要幫助時或落亂時，要懂得幫別人一把。即為義氣。禮即為要懂得尊敬別人，敬人就是敬已。即為禮貌。智即為在生活中，要善於去觀察，去參透一些經驗巧門，即為智慧。信即為好多經驗教訓，是透過別人的長期的積累總結和犧牲換來的真諦。需要用語言教給你，你必須記住相信。即為信益。孟子沒有加進信字，在我看來，他認為仁為德之首，講究義氣，為人禮貌有加，充滿智慧，那這個人的思想境界和處世價值觀一定會很行，更不用說信用信益了。

仁義禮智信，孟子較少提"信″，能否談談為什麼？

答: 要回答對這個問題，需用《易》理論來論述，孟子作為亞聖，是精通熟悉《易經》的，首先要理一下"仁義禮智信″五常的屬性，方能清楚論述孟子較少提"信″的原由。

五常:

仁者，為木、為東方、為生，象數為3；

義者，為金、為西方、為斂，象數為4；

禮者，為火，為南方、為長，象數為2；

智者，為水，為北方、為藏，象數為1；

信者，為土，為正中、為四方統領，象數為5。

不難看出，"信″為中土、為統領、為九五之尊，相對較特殊。為此，在皇權之下，將"信″公開拿來論是非，是極為敏感的，少有不謹，就會有犯上之嫌，所以，少碰為佳！這就是孟子較少提"信″的原由。

言而有信，是做人的根本，誠信為人是做人的準則，所以我們要力證自己的風格，做出不一樣的信任，讓別人不一樣信任是人與人與人之間的直接做強，我們是圍著喬梁，我們要讓這座橋通車，而且要繁華的街道亮起盞盞，明亮的燈，雖然誠信不能體現所有，但是誠信是做人的。根本不能失去做人的靈魂