例如：作為子女孝順父母，這個道理我們都知道，如果我們只是知道要孝順，卻沒有實際行動，只是嘴上說說而已，現實中並沒有去執行證明對父母的孝心。

“道理”我認為把這兩個字拆開來分析，就容易理解了。

道：正確有規律永恆不變的意思。

理：說服信任執行的意思。

道理：二字合在一起就是講理讓你服氣了，你也相信了也信任了。那你就該去行動，去執行。

為什麼現在的人常說道理我都懂，卻還是不幸福。他們就是沒按道理說的去做，道理不是拿來聽的；道理是去行動和執行的，只懂道理，沒有去行動又怎麼又會幸福呢。

希望大家指出不足，發表不同的觀點。

“道理”就是佛教所說的因果定律。“道”就是指世間一切事物的因果關係，“理”就是支援這一因果關係的理論依據。

佛教認為，因果是世間永恆不變的真理，就連釋迦世尊由凡入聖的整個過程也是因地發願，修行菩薩道，果地成就無上正等正覺的。所以在“一切如夢幻泡影”的事物中，只有因果是永不改變的。因果有以下兩個特徵:

第一，“善有善報，惡有惡報”。對於恩怨施以報償是人類的本能，舉個例子來說，如果有人深夜撬開你家的門進來偷東西，你發現了自然要加以制止，並且要報警將小偷移交司法機關給予相應的處罰，這便是我們內心裡“惡有惡報”的本性。同樣的道理，如果在制止小偷的過程中，遇到小偷的強力反抗，而你又弄不過他，這時鄰居如果施以援手，幫助你抓獲了小偷，我想即便你再不會做人，起碼也要對鄰居說聲謝謝，這聲謝謝說明，我們覺得鄰居的做法是善舉，所以我們要表示感謝，這也是我們內心裡“善有善報”的本性。

第二，“自作自受，無可替代”。佛陀告訴我們，眾生所受的果報，都是自己的業力所感，果報無論是好是壞，都要由我們自己承受，別人無法替代。宗喀巴大師說過:“因果若決定，眾生不成佛”，意思就是說，如果業力果報是上天決定了的，那我們一切眾生就都沒有成佛的可能了。所以說，一個人的命運是掌握在自己手上的，《泥犁經》雲:“善自受福，惡自受殃”，是好是壞都在我們自己的一念之間。

由此可見，其實佛法中的道理（因果定律），並未違反現實生活的基本規律，甚至還要更徹底一些。因此可以這樣說，道理就是一種智慧，它就像從天而降的甘露，滋潤著我們每個人的心靈。