“萬法唯心造”這一段可分幾個層次來理解。

第一，從最基本的，以人本身為主體的角度出發。不管“法”、“法界”，即物質世界到底是不是真正存在，如果沒有認知的存在為前提，則無所謂存在不存在了。皆因“存在”也是我們認知活動所產生出來的“概念”。

第二，從我們認知世界的方式，即五蘊、六識來說。人最大的問題，在於我們以為我們以感性認知所感覺到的世界，就是真實的世界。然而很多人從未想過，雖然我們能所謂的看到，聽到，觸控到世界，並不表示我們看到的、聽到的、觸控到的就是世界真實的狀態。就比如說我們從書上看到了海，就說這是海。這是錯的，因為書上的“海”與真實的海完全是兩個不同狀態的存在。而我們認識世界的方式也差不多是這樣。我們能夠感知到的其實只是我們的五蘊六識所產生的訊息而已，並不能代表世界真實的狀態與存在。故我們所看到的萬法，其實是我們的六識，或者說是我們的識心、認知心所創造的。故說“萬法唯心造”。

第三，我們再往深一個層次說，從我們的如來藏心說。佛教說人除識心外，還有一個如來藏心，即禪宗說的“真心本性”，或更簡單說，即我們的佛性。平時我們用識心，分別心來活動，當然就生出一個虛假的分別世界，即見萬法。但如果我們停止識心的活動，而以如來藏心，或所謂佛性為本體，當然就會生出一個真實的佛的世界，亦即所謂的“淨土”，所謂的“西方極樂世界”，所謂的真實了。故讀這一句“萬法唯心造”時，除了要看到原來世界是我們的心所造之外，更要明白什麼心就造成什麼樣的世界。而佛教“修心”之義，就在這裡了。

末學合十。